Erkenntnis der Erkenntnis – Voraussetzung einer Erneuerung von Kultur und Gesellschaft

Die meisten von uns wissen sicher nicht, wie unser Erkennen genau zustande kommt. Wir benutzen einfach naiv diese bedeutendste Fähigkeit des Menschen, wenden sie unentwegt an, ohne weiter über sie nachzudenken. Doch zuweilen leiden wir an ihrer Begrenztheit und sehnen uns nach Lösungen der gegenwärtigen sozialen Probleme und Katastrophen. Aber Probleme lassen sich, wie auch Einstein bemerkte, nicht mit demselben Denken lösen, das sie hervorgebracht hat. Dieser wohl auf partielle Probleme gemünzte Satz gilt erst recht für die umfassende System- bzw. Zivilisationskrise, in der wir uns befinden. Unser Bewusstsein, das von der heutigen Art unserer Erkenntnis gebildet wird, ist geschichtlich aus früheren Bewusstseinsformen hervorgegangen, die zu ganz anderen kulturellen Verhältnissen geführt hatten. Unser gegenwärtiges Erkennen muss also auch in höhere Formen entwickeln werden, wenn eine grundlegende Erneuerung der Verhältnisse erreicht werden soll. Wie ist es heute beschaffen?

Die Erkenntnis zum Gegenstand der Erkenntnis zu machen, ist ungewohnt. Denn wir richten unsere Aufmerksamkeit gewöhnlich auf die Dinge der Welt, die sich massiv unserem Bewusstsein aufdrängen. Wie weit indessen auch immer der Umkreis dieser Erkenntnis erweitert werden mag – sie wird zwar immer neue Objekte finden, eines aber nie: sich selbst. Denn sie selbst kann uns nicht als äußere Wahrnehmung entgegentreten. Soll sie aber gleichwohl die Naivität ihres Tuns überwinden, muss sie sich sozusagen nach innen umwendend selbst ins Auge fassen. Wir richten damit den Blick von außen nach innen auf etwas, das nicht wie die äußeren Erscheinungen ohne uns zustande kommt, sondern von uns selbst erst hervorgebracht wird.

Von alleine tritt die Erkenntnis als Gegenstand der Erkenntnis nicht in das Bewusstsein ein. Sie wird gerade vergessen, während sie ausgeübt wird, da Bewusstseinsinhalt nur das Objekt ist, auf das sie sich richtet, sie selbst aber als Tätigkeit gleichsam unbeobachtet im Hintergrund bleibt. Wird sie nun selbst als Untersuchungsobjekt in das Bewusstsein gerückt, sind Erkenntnisgegenstand und Erkenntnistätigkeit ein und dasselbe. Die erkennende Tätigkeit setzt sich zwar auch hier naiv voraus, findet sich aber in ihrem Gegenstande selber vor. Sie kommt in der Identität von Tätigkeit und Objekt der Erkenntnis zu sich selbst.

Die Elemente des Erkennens

Wenn wir einen Vorgang der Welt wahrnehmen, wird er uns zum bewussten Erkenntnisinhalt, indem wir ihn mit dem Denken durchdringen. Was auch immer Objekt unserer Erkenntnis werden soll: es muss einerseits wahrgenommen und andererseits denkend ergriffen werden. Darauf ist die alltägliche wie die wissenschaftliche Erkenntnispraxis gegründet. Der Baum als materieller Gegenstand kann nur wahrgenommen, nie aus dem Denken hervorgebracht werden. Der Begriff des Baumes, mit dessen Hilfe wir ihn identifizieren, kann nur gedacht werden; er haftet der Wahrnehmung nicht an. Alle Erkenntnisse erweisen sich so als die Verschmelzungsprodukte von Elementen, die im Wahrnehmen und Denken ihren Ursprung haben.

Aber weil wir unser alltägliches Bewusstsein stets mit Inhalten vorfinden, in denen Wahrnehmungen schon mit Begriffen durchdrungen sind, erzwingt eine gründliche Analyse des Erkenntnisprozesses, beide Elemente wieder streng voneinander zu trennen, um sie in ihrer jeweiligen Eigenart und in ihrem Verhältnis zueinander klar erkennen zu können. Wir müssen einen Schnitt machen „zwischen dem, was ohne gedankliche Bestimmung vor dem Erkennen an uns herantritt, und dem, was durch letzteres erst daraus gemacht wird.“ (R. Steiner; Wahrheit und Wissenschaft, Stuttg. 1961,TB S. 139) Indem wir uns zunächst jeder gedanklichen Bestimmung dessen enthalten, was wir wahrnehmen, erfahren wir rein empirisch, was ausschließlich die Wahrnehmung zur Erkenntnis beisteuert und was nicht, um anschließend, unabhängig von der Wahrnehmung, das Denken daraufhin zu untersuchen.

Das reine Wahrnehmen

Gelingt es auch nur annähernd für kurze Zeit, sich des bestimmenden Denkens zu enthalten, so wird deutlich, dass uns alles, was auf diese Weise in den Kreis unseres Erlebens eintritt: Farben, Formen, Töne, Gerüche, Empfindungen, Gefühle, Willensimpulse, Traum- und Phantasiebilder usw., völlig dunkel und unverständlich bleibt. Wir nähern uns einem traumähnlichen Zustand. Wenn wir das Bewusstsein trotzdem aufrechterhalten, nehmen wir zwar bewusst wahr, aber was wir wahrnehmen, wissen wir nicht. Die Welt stellt sich uns als eine Mannigfaltigkeit von Einzelheiten dar, die im Nebeneinander des Raumes und Nacheinander der Zeit erscheinen. Das, was sie sind und in welchem Zusammenhang sie untereinander stehen, verraten sie nicht; es haftet ihnen als reine Wahrnehmungen nicht an. Insofern die Welt auf dem Wege der Wahrnehmung in unseren Erlebnishorizont eintritt, zeigt sie sich gleichsam nur als quantitative Außenseite, als Sinn – lose Ausdehnung in Raum und Zeit, die keine Aufklärung über sich geben könnte; Inhalt und Zusammenhang sind in ihr nicht enthalten.

Das Denken

Alle Wahrnehmungen treten unwillkürlich auf, sie sind uns ohne unser Zutun einfach gegeben. Demgegenüber beruht das Denken auf unserer eigenen Tätigkeit. Zwar tritt es uns zunächst nach seinem Hervorbringen auch als Wahrnehmung entgegen, aber die Wahrnehmung des Denkens entpuppt sich bei näherem Hinsehen in ihrer Eigenart als den übrigen Wahrnehmungen völlig entgegengesetzt. Diese bleiben uns aus sich selbst heraus, ohne denkende Bestimmung, vollkommen unverständlich. Wenn ich zum Beispiel sehe, wie ein Stein gegen eine Glasscheibe fliegt, sie zerbricht und dann zu Boden fällt, so ist mir nicht mehr als eine Folge von Gesichts- und Schallwahrnehmungen gegeben, ohne irgendeinen Zusammenhang. Über das Zerbrechen der Scheibe kann ich erst dann etwas aussagen, wenn es eingetreten ist. Wenn mir, indem ich den Flug des Steines auf die Scheibe beobachte, plötzlich die Sicht versperrt würde, wäre das Zerbrechen der Scheibe für mich nicht vorhanden, und selbst das anschließende Klirren stände rein als Phänomen ohne Beziehung da.

Das wird anders, wenn wir unser Denken, das wir bis jetzt künstlich zurückgehalten haben, an den einzelnen Wahrnehmungen in Tätigkeit setzen und in ihm die entsprechenden Begriffe bilden. Indem wir die materielle Beschaffenheit des Steines und der Scheibe, die Geschwindigkeit und das Gesetz der Wurflinie in Betracht ziehen, wird uns der ganze Vorgang und der Zusammenhang der einzelnen Erscheinungen verständlich. Den fliegenden Stein können wir als Ursache, das klirrende Zerbrechen der Scheibe als Wirkung auffassen und dessen notwendiges Eintreten auch dann voraussagen, wenn uns beim Beobachten des Steinwurfes die Sicht versperrt wird.

Lösen wir wieder das Denken aus seiner Verbindung mit den Wahrnehmungen, so wird uns klar, was im Denken erscheint: das Wesen der Wahrnehmungen und ihr ideeller Zusammenhang. Da diese in den Wahrnehmungen selbst – wie wir gesehen haben – nicht enthalten sind, können sie auch nicht aus den Wahrnehmungen in das Denken herüberfließen; sie werden von unserem Geiste selbständig erfasst und zu den Wahrnehmungen hinzugefügt. Den fliegenden Stein als Ursache und das Zerbrechen der Scheibe als Wirkung aufzufassen, ist nicht eher möglich, als wir im Denken den reinen Begriff der Kausalität hervorgebracht haben, der die Besonderheit des gerade wahrgenommenen speziellen Falles in sich fasst. (Vgl. R.  Steiner: Die Philosophie der Freiheit, Stuttg. 1955, S.36 ff.)

Alles, was außerhalb des Denkens wahrgenommen wird, zeigt sich nur als rätselhaftes Phänomen, gleichsam als leere Schale, die dazu auffordert, den dazugehörigen Kern und Inhalt, ihren Sinn woanders, nämlich im Denken aufzusuchen. Die Begriffe des Denkens brauche ich dagegen in ihrem unmittelbaren Auftreten nur festzuhalten; mit der Form ist ihr Inhalt mitgegeben. Indem wir das Denken beobachten, stehen wir nicht einer fremden Wahrnehmung gegenüber, sondern einer solchen, die, von uns selbst hervorgebracht, ihren Erklärungsgrund in sich trägt. Wenn wir das Denken beobachten, können wir das nur wieder mit Hilfe des Denkens selbst tun. Wir bewegen uns innerhalb desselben Elementes. Im Denken haben wir ein sich selbst tragendes Prinzip, das, zwar angeregt von den Wahrnehmungen, aber unabhängig von ihnen eigene Inhalte in Form von Begriffen und Ideen hervorbringt und zu den wahrgenommenen Erscheinungen hinzufügt.

Subjektivität und Objektivität des Denkens

Doch der Umstand, dass das Denken unserer subjektiven Tätigkeit entspringt, lässt in der Regel Zweifel an seiner Objektivität aufkommen. Dieser scheinbare Widerspruch löst sich auf, wenn wir zwischen der Denktätigkeit und den Denkinhalten unterscheiden. Dass das Denken von jedem menschlichen Subjekt mehr oder weniger mühsam ausgeübt wird, also in diesem Sinne subjektiv ist, lässt sich ja nicht bestreiten. Aber die Begriffe und Ideen sind von allgemeiner Gültigkeit, sonst wäre eine menschliche Verständigung überhaupt nicht möglich. Der Begriff des Dreiecks ist immer derselbe, wenn er auch von verschiedenen Menschen gedacht wird.

Das „Was“ der Wahrnehmungen und ihr ideeller Zusammenhang sind nicht durch die Sinne gegeben, um vom Denken begrifflich abgemalt zu werden, sondern sind selbst substantiell im Denken gegenwärtig, um dann überhaupt erst mit den Wahrnehmungen verbunden zu werden. Begriffe und Ideen erweisen sich daher – was ihren Inhalt angeht – nicht als subjektive Produkte, sondern als Forschungsresultate. Das Denken schlechthin als subjektiv zu bezeichnen, wäre im Grunde auch absurd. Denn eben dieses Denkergebnis beansprucht ja, objektive Geltung zu haben. Man kommt aus dem Denken gar nicht heraus: Jede gedankliche Aussage muss implizit behaupten, wahr zu sein, wenn sie sich nicht gleichzeitig wieder zurücknehmen und damit nichts sein will. Es ist deshalb unsinnig, das Denken in Frage zu stellen, denn das kann auch wieder nur denkend geschehen.

„Subjektiv“ und „objektiv“ sind Begriffe, die erst durch das Denken gebildet sind; sie können nur für Gegenstände des Denkens einen Sinn haben. Das Denken ist es schließlich, das den Gegenstand als Objekt und mich selbst als Subjekt bestimmt, ja auch mich Subjekt zum Objekt machen kann. „Das Subjekt denkt nicht deshalb, weil es Subjekt ist, sondern es erscheint sich als Subjekt, weil es zu denken vermag. Die Tätigkeit, die der Mensch als denkendes Wesen ausübt, ist also keine bloß subjektive, sondern eine solche, die weder subjektiv noch objektiv ist, eine über diese beiden Begriffe hinausgehende.“ (R. Steiner, Philosophie der Freiheit, S. 46)

Wahrnehmen und Denken liefern die Elemente, durch die unsere Erkenntnis vermittelt wird. Die Herstellung der reinen Wahrnehmungen hat gezeigt, dass unser Bewusstsein in ihnen noch keiner fertigen Welt, keiner vollen Wirklichkeit gegenübersteht. Die reinen Wahrnehmungen sind völlig bestimmungslos, aus sich selbst heraus absolut unerklärlich. Die Rätselhaftigkeit ihrer Erscheinung ist es gerade, die uns unbefriedigt lässt und die Aktivität unseres Denkens herausfordert. In ihm erfassen wir Inhalt, Prinzip und Zusammenhang der Dinge, die sie uns als wahrgenommene Erscheinungen verborgen halten. Ihre äußere Substanz nehmen wir durch Beobachtung wahr, ihr Wesen durch unser aktives Denken. Erst durch die Verbindung beider wachsen wir in die Wirklichkeit hinein, von der wir vorher in unserem Bewusstsein ausgeschlossen waren.

Natürlich stehen wir der Wirklichkeit der Dinge gegenüber, in der Wahrnehmung und Wesen eine Einheit bilden. Aber diese Wirklichkeit stellt sich für unser Bewusstsein nicht von vorneherein in seiner Einheit dar. Wir sind subjektiv so organisiert, dass die Wirklichkeit der Dinge sich für uns in zwei Teile spaltet. Die Wahrnehmungen, die uns durch die Sinne vermittelt werden, offenbaren nur den einen Teil, den anderen, wesenhaften Teil, nehmen wir sozusagen mit dem Denken wahr. Erst in der Verschmelzung beider stellen wir die Wirklichkeit wieder her, die außer uns vorhanden ist, aber unserem Bewusstsein auf zwei verschiedenen Wegen zufließt.

Ursprung und Inhalt der Begriffe

Wenn die Inhalte der Begriffe und Ideen allgemein gültig sind, haben sie eine vom einzelnen Menschen unabhängige, in sich gegründete Existenz. Sie müssen einer allgemeinen Ideenwelt entstammen, aus der wir sie intuitiv erfassen. Jeder Mensch hat mit seinem Denken Zugang zu dieser Ideenwelt und gewinnt daraus seine Begriffe. Daher sind Verständigung und gemeinschaftliches Wirken möglich. Von dieser Ideenwelt und dem intuitiven Vorgang der Begriffsgewinnung daraus haben wir jedoch zunächst kein Bewusstsein. In dieses fällt nur das Ergebnis der Denkbemühung: die Begriffe und Ideen, wie wir sie kennen.

Und sie sind von klarer, festumrissener, aber erstarrter, schattenhafter Natur. Sie stellen etwas fest, im wahrsten Sinne des Wortes, registrieren, was aus einer lebendigen Bewegung an ein Ende gekommen, in einen festen Zustand geronnen ist. Lebendiges selbst enthalten sie nicht und können sie deshalb auch nicht erfassen. Denn “Gleiches kann nur durch Gleiches erkannt werden“, wie Goethe treffend bemerkte. Daher ist unsere Naturwissenschaft groß im Erfassen der mineralisch toten Welt und ihrer Gesetzmäßigkeiten, in Chemie, Physik und der daraus hervorgehenden Mechanik und Technologie. Aber das Lebendige, geschweige denn das Seelisch-Geistige begreift sie nicht. Was aus solchen Versuchen herauskommt, sind Zerlegungen des Ganzen in seine Teile und doch wieder nur mineralische Zusammenhänge. „Wer will was Lebendigs erkennen und beschreiben, sucht erst den Geist herauszutreiben, dann hat er die Teile in seiner Hand, fehlt, leider! nur das geistige Band.“ (Goethe, Faust I)

Goethe stellt den Universitätsprofessor Faust als den modernen, an der Schattenhaftigkeit seiner Gedanken leidenden Menschen dar: „Habe nun, ach! Philosophie, Juristerei und Medizin und leider auch Theologie durchaus studiert, mit heißem Bemühn. Da steh ich nun, ich armer Tor, und bin so klug als wie zuvor. (…) Und sehe, daß wir nichts wissen können! Das will mir schier das Herz verbrennen.“ Als strebender Mensch will er nicht auf dieser schattenhaften Oberfläche bleiben, sondern in die Tiefen des Lebens dringen, zu den geistigen Quellen, aus denen alles hervorgeht: „Dass ich erkenne, was die Welt im Innersten zusammenhält, schau alle Wirkenskraft und Samen und tu nicht mehr in Worten kramen.“

Weiterentwicklung des Denkens

Goethe selbst war bereits in gewisser Weise durch die Oberfläche der schattenhaften Gedanken in ihre lebendigen Tiefen gedrungen, in denen sich für ihn das Schöpferisch-Wesenhafte der Welt ausspricht. Er war überzeugt, dass das Göttliche in der Natur nach Ideen verfährt, dass lebendige Ideenkräfte den Dingen bildend und wirkend zugrunde liegen und der Mensch diese Ideen Gottes in seinem Denken mehr oder weniger tief erfassen und zur Erscheinung bringen kann, so dass er sich erkennend mit den lebendigen Schöpferkräften des Daseins verbindet. Der Goetheforscher Steiner formulierte diese Auffassung Goethes mit den Worten: „Indem sich das Denken der Ideen bemächtigt, verschmilzt es mit dem Urgrunde des Weltendaseins; das, was außen wirkt, tritt in den Geist des Menschen ein: er wird mit der objektiven Wirklichkeit auf ihrer höchsten Potenz eins. Das Gewahrwerden der Idee in der Wirklichkeit ist die wahre Kommunion des Menschen.“ (Rudolf Steiner: Goethes naturwissenschaftliche Schriften, TB Stuttgart 1962, S. 89)

Zu dieser Anschauung Goethes erhoben sich auch die Philosophen des deutschen Idealismus. Johann Gottlieb Fichte schrieb: „Im Geiste, in der in sich selber gegründeten Lebendigkeit des Gedankens, ruhet das Leben; denn es ist außer dem Geiste gar nichts wahrhaftig da. Wahrhaftig leben, heißt wahrhaftig denken und die Wahrheit erkennen. (…) Das reale Leben des Wissens ist daher in seiner Wurzel das innere Sein und Wesen des Absoluten selber und nichts anderes; und es ist zwischen dem Absoluten oder Gott und dem Wissen in seiner tiefsten Lebenswurzel gar keine Trennung, sondern beide gehen völlig ineinander auf.“ (Die Anweisung zum seligen Leben, Stuttgart 1962, S. 23; 57) Fichte bezeichnete das gewöhnliche Bewusstsein der schattenhaften Gedanken geradezu noch als einen Traumzustand, aus dem es in das höhere Bewusstsein der lebendigen Ideen, in denen der Weltenwille wirkt, zu erwachen gelte.

Für Friedrich Wilhelm J. Schelling war die äußere Natur nur der physiognomische Ausdruck der hinter ihr wirkenden geistigen Kräfte, so wie das menschliche Antlitz ein äußerer Ausdruck der Seele ist. Er strebte nach einem geistig anschauenden Denken, in dem nicht nur Begriffe über die Natur gebildet werden, sondern im Eintauchen in das hinter dem äußeren Antlitz der Natur geistig Webende und Wirkende dieses in lebendigen Ideen bewusst erfasst werden kann.

Georg Wilhelm F. Hegel begriff die Ideenwelt als ein geistiges Ordnungsgefüge, das allem Weltendasein zugrunde liegt. Er arbeitete sich in diese Ideenwelt hinein und erfasste sie als einen aus zahlreichen Einzelgedanken bestehenden umfassenden Gedankenorganismus, in dem ein Gedanke logisch aus dem anderen hervorwächst und sich alle gegenseitig tragen, stützen, beleben und beleuchten. Sie waren ihm nicht einzelne menschliche Gedanken bloß, sondern Offenbarungen des Weltendenkens selbst, das in allem Weltendasein wirkt und im Denken des Menschen lebendig zur Erscheinung kommt, wenn er sich zu ihren Höhen erhebt. Hegel erfasste mit aller Kraft die übersinnliche, in sich selbst gegründete Ideenwelt, in der für ihn alle Geheimnisse der Welt enthalten sind und in der inneren Entwicklung des Denkens enträtselt werden können. (Vgl. Rudolf Steiner: Vom Menschenrätsel, Dornach 1957, S. 46 f.)

Das Geistesstreben des deutschen Idealismus und der deutschen Klassik wartet darauf, wieder aufgegriffen und fortgesetzt zu werden, damit in dieser Bewusstseins- und Erkenntniserweiterung unsere Kultur eine neue Entwicklungsrichtung erhalten und Europa seine dringend notwendige kulturelle Vermittlungsaufgabe zwischen Ost und West erfüllen kann, von der im vorigen Artikel die Rede war.  (Siehe: Die Aufgabe Europas)  (hl)