Die Krise des christlichen Glaubens

Mitte des 19. Jahrhunderts kamen aufmerksame Zeitbeobachter bereits zu der Feststellung, dass es keine gläubigen Massen wie im Mittelalter mehr gebe. Der Rationalismus der Aufklärung habe seine Verbreitung bis in die letzten Hütten gefunden und den christlichen Glauben weitgehend ausgehöhlt. Das hat bis heute nur noch zugenommen. Die Kirchen haben enorm an Mitgliedern verloren, und viele, die es noch sind, klammern sich mehr aus Ratlosigkeit und Furcht vor der Leere an die traditionellen Überlieferungen, denn aus echtem Glauben. Der damit verbundene Bedeutungsverlust der christlichen Kirchen ist offensichtlich. „Das, was die Älteren immerhin noch als klar umrissenes kirchliches Milieu kannten, was einmal an gesellschaftlichem Einfluss der großen christlichen Religionsgemeinschaften vorhanden war, ist heute bis auf Reste verschwunden“ (K. Weißmann)

Die Ratlosigkeit gegenüber zentralen Glaubensinhalten, ja, ihre rationalistische Zersetzung hat viele Repräsentanten der Kirchen selbst ergriffen. Der Medienwissenschaftler Norbert Bolz sagte z. B. kürzlich über die evangelische Kirche, sie habe Angst vor den eigenen Glaubenswahrheiten und möchte um keinen Preis rechtgläubig sein:

„Man lässt sich zwar noch von der Jesus-Geschichte rühren, vor allem an Weihnachten. Aber vom Jüngsten Gericht will niemand mehr etwas hören. Aus Gott ist der liebe Gott geworden. Und aus Jesus ist ein guter Mensch geworden – gewissermaßen ein Integrationsbeauftragter höherer Ordnung. Aber wer den Lehrer und Sozialarbeiter Jesus lobt, will den Erlöser Christus verdrängen.“ Die Kirche ersetze „den Skandal des Gekreuzigten zunehmend durch einen neutralen Kult der Menschheit“. Durch diesen „Verrat am Kreuz“ bleibe nur „die Sentimentalität einer unrealistischen Menschenfreundlichkeit“. Statt der Botschaft vom Kreuz bekomme man viel zu hören „über die unzähligen kleinen Kreuze dieser Welt wie Hunger, Flüchtlingselend, Arbeitslosigkeit, Klimakatastrophe“. „Der Pfarrer tritt immer häufiger als Gutmensch auf – und das heißt in der Sprache des Neuen Testaments: als Pharisäer. Dabei missbraucht er seine Predigt für einen sentimentalen Moralismus.“ (idea)

Das Neue Testament weist Christus als den strengsten Kritiker der Pharisäer aus (Matth. 23).

Resultat des Bewusstseins

Der Verlust des Glaubens ist das Ergebnis einer allmählichen Veränderung des Bewusstseins des Menschen, die ohne sein Zutun geschehen ist. Alles unterliegt der Entwicklung, auch das Bewusstsein. Ja, in ihm spielt sich die primäre Entwicklung ab, aus der erst alle großen gesellschaftlichen und kulturellen Veränderungen hervorgehen. Denn der Mensch kann nur das in einer bestimmten Weise schaffend aus sich heraussetzen, was jeweils an entsprechenden empfindungs- und gedankenmäßigen Anschauungen in seinem Bewusstsein lebt. Dies zu durchschauen ist von fundamentaler Bedeutung. Wir sehen in der Geschichte in den wechselnden Kulturen, den Staaten, Religionen, Bauten, Kunstwerken die Ausprägungen dessen, was aus der jeweiligen Verfassung des Bewusstseins der Menschen hervorgegangen ist. Es sind sozusagen die äußeren Fußspuren ihrer inneren seelisch-geistigen Entwicklung, die sich in ihrem Bewusstsein spiegelt. So wie das charakteristische architektonische Bauwerk in der griechischen Epoche der dorische Säulen-Tempel, im Mittelalter die aufstrebende Kathedrale war, ist es heute das kubische Warenhaus.

Es ist eine überhebliche Illusion zu meinen, die Menschen früherer Zeiten und Kulturen hätten das gleiche Bewusstsein von der Welt gehabt wie wir heute, eben nur primitiver und noch nicht so klug, dafür mit abergläubischer Phantasie begabt, mit der sie sich allerlei Götter zur Erklärung der Welt und zum Trost für schwere Tage ausgemalt hätten. Solche Vorstellungen kennzeichnen nicht die früheren Bewusstseinszustände, sondern die Phantasie des heutigen. Sie haben mit der historischen Realität wenig zu tun. Man darf nicht gegenwärtige Entwicklungszustände in die Vergangenheit zurückprojizieren.

Entwicklung des Bewusstseins

Unser gegenwärtiges Bewusstsein ist ganz auf die Sinneswelt um uns herum gerichtet und findet in der begrifflichen Durchdringung der sinnlichen Wahrnehmungen allein die Sicherheit des Wissens. Als Wissenschaft wird daher heute nur anerkannt, was sich auf die Erfahrungen der physischen Sinne und die darauf gerichteten Verstandes-Begriffe stützt. Vorstellungen einer sinnlich nicht wahrnehmbaren, einer übersinnlichen Welt könnten danach, wenn überhaupt, nur eine Sache des Glaubens sein. Dieser Gegensatz von Wissen und Glauben, der unüberbrückbar scheint, hat sich in dieser Weise seit dem Mittelalter herausgebildet.

Aber noch in den alten Kulturen Ägyptens, Mesopotamiens, Persiens usw. sind die Menschen, das zeigen die Kulturwissenschaften, in einer Seelenverfassung gewesen, in der sie offensichtlich nicht nur die Sinneswelt wahrnahmen, sondern ohne ihr Zutun zugleich traumhaft Bilder erlebten, die das Innere, Geistig-Wesenhafte der äußeren Sinneswahrnehmungen offenbarten, bis hin zum schauenden Erleben höherer Wesen. Dem waren sie mit ihrer ganzen Empfindung ohne begriffliche Reflexion hingegeben. Anders sind diese alten Hochkulturen mit ihrer völligen spirituellen Durchdringung des Lebens, in dem Wissen und Glauben noch eine Einheit bildeten, überhaupt nicht zu verstehen.

Die weitere Kulturgeschichte der Menschheit zeigt, dass sich das Geistig-Wesenhafte offensichtlich immer mehr aus dem Bewusstsein der Menschen zurückzog. Von den Griechen bis ins Hochmittelalter hinein wurden keine Bilder mehr erlebt, sondern nur noch daraus verdichtete Begriffe und Ideen, aber zumeist immer noch so, dass sie als etwas vom Menschen Unabhängiges, lebendig Reales empfunden wurden, das ihm aus einer göttlichen Ideenwelt zuströmte und konzentriert die Essenz der geistigen Urbilder der irdischen Dinge enthielt, die ihrem Dasein schöpferisch zugrunde liegen. Das Wort „Idee“ ist von dem griechischen Philosophen Plato gebildet und von dort her in die europäischen Sprachen eingedrungen. Griechisch „idéa“ ist das Substantiv des Verbs „idein“, was „sehen“ bedeutet. Die Idee war also etwas geistig im Denken Gesehenes, das ihm von außen entgegenkam. Die Menschen fühlten sich in den Ideen noch immer mit einer höheren, göttlichen Welt verbunden und von ihr beeinflusst.

Mit Beginn der Neuzeit ist das Empfinden eines Geistigen schließlich auch aus den Gedanken entschwunden, und der Mensch bekam das Gefühl, dass diese ihm nicht von außen zufließen, sondern dass er sie durch eigene subjektive Aktivität hervorbringen muss – und sie waren geistig leer und schattenhaft. In ihnen war nichts mehr erlebbar vorhanden, was aus einer höheren Welt stammte. Und für einen Inhalt war er jetzt nur noch auf die Sinnesanschauung verwiesen. So erklärt sich, dass die selbst hervorgebrachten Gedanken vielfach nicht mehr als eine eigene Realität, sondern immer mehr als etwas Subjektives angesehen werden, als Namen, die man selbst zu den Dingen hinzubringt, um sie für sich zu ordnen.

Damit sieht man auch keine Möglichkeit mehr, mit der eigenen Erkenntnis etwas real Über-sinnliches, Göttliches erfassen zu können. Die Erkenntnis ließ sich nur auf die Sinneswelt richten. Und so hat sich die Anschauung gebildet, dass sie auch prinzipiell darauf beschränkt sei und ihr objektive, nicht übersteigbare Grenzen gesetzt und göttlichen Welten, sofern man ihnen überhaupt noch eine Existenz zuerkennt, nur dem Glauben zugänglich seien. Wissen und Glauben sind so bis heute absolut getrennte Wege gegangen.

Man erwachte in vollem, ausschließlichem Maße für die irdische Sinneswelt. Und man begann, sie zu entdecken, zu erobern, die Natur ganz von der irdischen Perspektive zu erforschen und sie mit immer gewaltigeren, umwälzenden technischen Erfindungen zu bearbeiten und sich dienstbar zu machen. Dieser Prozess ist ja noch in vollem Gange. Der Mensch fühlte sich jetzt immer mehr von einer höheren Welt abgeschnitten. Es kam von dort nichts mehr in das eigene Bewusstsein herein, was ihn sozusagen ungefragt beeinflusste. Er war in seinem Innern mit sich allein – und er erfasste sich selbst immer mehr als ein unabhängiges, freies Wesen. Und so strebt der Mensch seit dem 15. Jahrhundert mit aller Macht auch nach Freiheit von allen äußeren gesellschaftlichen Zwängen und Abhängigkeiten: in der Religion, im Staat und der Wirtschaft(vgl. Die Aufgabe Europas). Sie ist die Frucht dieser Isolation des Bewusstseins von allen übersinnlichen, geistigen Einflüssen. Und man könnte den Gedanken hegen, das sei die Absicht einer geheimen Pädagogik, die der Entwicklung zugrunde liegt.

Wissen als Grundlage des Glaubens

Dem christlichen Glauben liegt ein ursprüngliches Wissen zugrunde. Die Evangelisten Matthäus und Johannes gehörten zu den Jüngern Christi, die ihn die drei Jahre seines öffentlichen Wirkens begleiteten und nach ihren Schilderungen auch übersinnlich in seinem Auferstehungsleib erlebten. Markus war ein Schüler des Jüngers Petrus und Lukas ein Schüler des Apostels Paulus, der vor Damaskus eine Begegnung mit dem auferstandenen Christus hatte und viele Zeitzeugen kennenlernte. Alle vier Evangelien enthalten zudem Darstellungen, die ihre Autoren als Menschen ausweisen, die durch eine besondere stufenweise Mysterienschulung die allgemein verloren gegangene Fähigkeit wieder erworben hatten, in übersinnliche Bereiche bis zu einem gewissen Grade hineinschauen zu können. Lukas nennt sich eingangs (nach dem griechischen Urtext) selber einen „Selbstseher“, der „sorgfältig und genau die Stufen des Pfades von Anfang an durchschritten“ hat (vgl. die Übersetzung von Emil Bock).

Die Evangelien und anderen Schriften des Neuen Testamentes beruhen also auf einem Wissen von Leben, Wirken und Bedeutung Jesu Christi. Aber es ist für uns ein Wissen anderer. Der Glaube daran konnte sich nur so lange darauf stützen, als die zeitliche Entfernung nicht allzu groß war und noch eine gewisse gefühlsmäßige Verbundenheit mit einer göttlichen Welt bestand, wie wir sie bis ins Mittelalter hinein beobachten können. Glaube braucht Wissen zu seinem Fundament, aber ein lebendiges, gegenwärtiges Wissen, zu dem das moderne kritische Bewusstsein eine befriedigende Beziehung gewinnen kann.

Innere Freiheit zu erringen, war nur möglich, wenn in der Seele keine hereinströmenden geistigen Einwirkungen mehr erlebt wurden, die das Handeln bestimmen. Aber die damit verbundene Reduktion des Bewusstseins auf die irdische Welt kann nicht endgültig, sondern muss mit der errungenen Freiheit auch wieder erweiterbar sein, wenn die Entwicklung nicht still stehen und der Mensch nicht in der Sinn- und Trostlosigkeit rein materieller Vorgänge verkommen soll. Doch um seiner Freiheit willen kann sie ihm nicht mehr geschenkt werden. Darin liegt der entwicklungsgeschichtliche Fortschritt, der allerdings, da er mit der Freiheit ganz in die Hand des Menschen gegeben ist, die große Krise der Gegenwart bedeutet.

Erweiterung des Bewusstseins

Der menschlichen Erkenntnis sind objektiv keine Grenzen gesetzt; Grenzen sind immer nur subjektiv, bestimmt durch den jeweiligen Entwicklungsstand, die Schicksalssituation des Menschen und die räumlichen und zeitlichen Bedingungen. Prinzipiell ist das Erkenntnisvermögen aber immer erweiterbar. Das hat Rudolf Steiner in seinen erkenntnistheoretischen Schriften in detaillierter Auseinandersetzung mit Kant und seinen Nachfolgern gründlich nachgewiesen.¹ Die Menschheit hat ja auch einmal seelisch-geistige Wahrnehmungsorgane und damit die Gabe besessen, in die göttlichen Welten hineinzusehen. Diese haben sich im Laufe der Entwicklung zurückgebildet, aber Keime davon müssen naturgemäß noch vorhanden sein, die wieder entfaltet werden können.

Die meisten Menschen haben zu ihrem Bewusstsein ein unbewusstes Verhältnis, um es so paradox auszudrücken. Sie leben in ihm als in einem selbstverständlich Gegebenen, von dem aus sie ihr Erkennen auf die Welt richten. Sie nehmen mit ihren Sinnen die Erscheinungen der Welt wahr, durchdringen sie mit ihren Gedanken, um sie zu verstehen, und da sie so nur Sinnliches erkennen, kann es für sie auch nichts Übersinnliches geben. Das ist ein naives Verhalten. Zur Wirklichkeit gehören auch das Denken und die Begriffe. Würden sie ihr Denken auf das Denken selbst und die Gedanken wenden, müssten sie erkennen, dass diese nicht sinnlich wahrnehmbar, sondern übersinnlich sind. Sie bestehen nicht aus Holz oder einer anderen Materie, noch nicht mal aus Luft. Sie sind nur seelisch-geistig von innen erfassbar. Und doch beziehen wir nur aus den Gedanken, den Begriffen und Ideen, die Sicherheit unseres Wissens und die Klarheit des Bewusstseins.

Sie treten durch das Denken in unser Bewusstsein ein, aber woher kommen sie, dass sie allen Menschen in gleicher oder ähnlicher Gestalt Aufklärung geben können über die Rätselhaftigkeit der sinnlichen Erscheinungen? Kein Mensch kann die Inhalte der Begriffe und Ideen in der Mathematik, den Natur-und Geisteswissenschaften, die uns die Welt verstehen lassen und mit denen wir uns in Übereinstimmung mit anderen treffen können, erfinden oder ausdenken. Wir finden sie, angeregt von den Wahrnehmungen, im Denken vor und erkennen ihre Gesetze als den sinnlichen Erscheinungen zugrunde liegend. Wir erfassen in ihnen das Wesen der Dinge, das in diesen hinter äußerer Schale verborgen wirkt, aber in den Begriffen und Ideen mehr oder weniger in unserem Bewusstsein aufleuchtet. Auch die Logik ist keine menschliche Erfindung, sondern Erkenntnis der objektiven, gesetzmäßigen Begriffsbeziehungen, wie wir sie im Denken beobachten. Sie ist Forschungsresultat.

Wenn die Inhalte der Begriffe und Ideen allgemein gültig sind, haben sie eine vom einzelnen Menschen unabhängige, in sich gegründete Existenz. Sie müssen einer allgemeinen Ideenwelt entstammen, aus der wir sie intuitiv erfassen. Jeder Mensch hat mit seinem Denken Zugang zu dieser Ideenwelt und gewinnt daraus seine Begriffe. Daher sind Verständigung und gemeinschaftliches Wirken möglich. Die objektive Ideenwelt ist bereits Teil einer übersinnlichen Welt. Von ihr und dem intuitiven Vorgang der Begriffsgewinnung haben wir jedoch kein Bewusstsein. In dieses fällt nur das Ergebnis der Denkbemühung: die Begriffe und Ideen, wie wir sie kennen.

Um ein Bewusstsein davon zu erlangen, muss das Denken so vertieft werden, dass die Begriffe und Ideen wieder als etwas geistig Reales erlebt werden, so wie es bei den alten Griechen noch naturgegeben der Fall war. Dies ist von den Philosophen des deutschen Idealismus bereits in großartigen Ansätzen vollzogen worden. Hegel erspürte im Weben des Gedankens das darin wirkende Leben des göttlichen Geistes selbst. Auch für Fichte war das reine Denken identisch mit dem göttlichen Dasein in seiner geistigen Unmittelbarkeit, wodurch für ihn der Gegensatz von Wissen und Glauben aufgehoben ist. Das gleiche Erleben führte Schelling dazu, das Erfassen und Erleben des lebendigen Geistes im eigenen reinen Denken geradezu als eine besondere Aufgabe der Deutschen zu bezeichnen.

An die Denker des deutschen Idealismus knüpfte Rudolf Steiner an. Auch für ihn kam es darauf an, durch eine stärkere Willensanstrengung vom Denken zum Erleben der inneren Natur des Denkens und der Ideen überzugehen. Im gewöhnlichen Bewusstsein steht nicht der Prozess des Denkens im Mittelpunkt, sondern sein Ergebnis, der Gedanke; das Denken selbst bleibt im Hintergrund. Wird nun ein besonderer Gedanke nicht nur oberflächlich gedacht, sondern willentlich so ins Bewusstsein gerückt, dass man sich wiederholendlich meditativ auf den Inhalt des Gedankens konzentriert, erfüllt sich der Gedanke allmählich mit einem ihm eigentümlichen geistigen Leben, das sich zum schauenden Bewusstsein eines außerseelischen Geistigen steigern kann.² (Vgl. auch Erkenntnis der Erkenntnis)

Die Kirchen

Wenn sich die Kirchen nicht auf einen solchen Umschwung des Bewusstseins besinnen, werden sie immer mehr der völligen seelischen und räumlichen Leere, der absoluten Nullität entgegengehen. Selbst mancher Pfarrer der evangelischen Kirche ist, wie ich aus persönlichen Gesprächen weiß, innerlich so stark auf eine rein materiell-irdische Perspektive reduziert, dass er nicht mehr an die Existenz Christi, ja höherer Wesen überhaupt glauben kann. Er versteht sich nur noch als Sozialtherapeut in der Gemeinde, macht ihr aber im Vollzug des Gottesdienstes noch etwas vor – eine im Grunde furchtbar heuchlerische Fassadenpraxis in den letzten Zuckungen, bevor sie in sich zusammenfällt.

Ein Zurück zur früheren religiösen Frömmigkeit, die einmal naturgegeben da war, gibt es nicht. Sie kann nur in der Weiterentwicklung des erkennenden Bewusstseins in die göttliche Welt hinein wieder erworben werden. Der Glaube braucht lebendiges Erfahrungs-Wissen zur Grundlage. Dies zu erwerben ist nicht nur Sache des Pfarrers, sondern jedes Menschen. Und wenn eine religiöse Gemeinde zur gemeinsamen Erhebung in die göttliche Welt zusammenkommt, kann es sich nicht mehr um religiöse Führer und Geführte handeln, sondern um innerlich freie Individualitäten, von denen jede einen eigenen Erkenntnis-Zugang zur göttlichen Welt gefunden hat oder auf dem Wege dazu ist. Damit ist auch jede Seelenherrschaft der Kirchen über die Menschen ausgeschlossen, von der sie heute noch vielfach zehren.

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1   Rudolf Steiner: Erkenntnistheorie der goetheschen Weltanschauung;
Wahrheit und Wissenschaft; Die Philosophie der Freiheit
2   Rudolf Steiner: Vom Menschenrätsel, Kap. Ausblicke;
Wie erlangt man Erkenntnisse der höheren Welten