„Ihr wisst, wie wir in tief verruchten Stunden Vernichtung sannen menschlichem Geschlecht“

Mit diesen Worten lässt Goethe in seinem Faust-Drama den Mephisto das tiefste Ziel der Mächte des Bösen aussprechen. Gibt es diese absolut feindlichen Wesen, mächtiger als der Mensch und von unbändigem Willen erfüllt, die Menschheit zu vernichten? Von der Klärung dieser Frage hängt ungeheuer viel ab. Denn wenn das Böse nicht ein Produkt der Menschen selbst ist, das untereinander geklärt und im Zaum gehalten werden kann, (wo sollen sie es herhaben?), müssen sie ganz andere Anstrengungen unternehmen, sich zu schützen. Dazu gehört in erster Linie die Erkenntnis des Wesens dieser Mächte und der Wege ihrer Wirksamkeit.

Im vorigen Jahrhundert hat das Böse, wenn man allein die beiden fürchterlichen Weltkriege ins Auge fasst, ein Ausmaß infernalischer Zerstörungs- und Vernichtungskraft erreicht, wie es die Welt noch nie gesehen hat. Ist dieser Wahnsinn allein dem Gehirn von Menschen entsprungen? Sicher, Menschen haben gefühlt und gehasst, die Vernichtung ungeheurer Menschenmassen gedacht und ausgeführt. Aber welcher Mensch bei Vernunft kann solche selbstzerstörerischen Dimensionen des Bösen ausdenken, ohne dass Ideen und Impulse aus dem Hintergrund in ihn einfließen, ihn ergreifen und hasserfüllt vorwärtstreiben, deren Einflüsterung von mächtigen Wesen ihm völlig unbewusst bleibt. Es ist etwas nicht deshalb nicht vorhanden, weil man es nicht bemerkt. Wir müssen für die Verfasstheit unseres eigenen Bewusstseins Aufmerksamkeit entwickeln.

Gut – Böse

Das Böse ist ohne das Gute, das dem Menschen Förderliche, nicht zu denken. Wir könnten das Böse, Zerstörerische nicht erkennen, wenn wir nicht den Maßstab des Guten in uns hätten, von dem sich das Böse eben diametral unterscheidet. Das Böse, Zerstörerische setzt sogar das Gute, Aufbauende voraus, denn zerstört kann nur werden, was vorher geschaffen worden ist. Da wir uns selbst nicht schaffen können, wir auch nicht durch „zufällige Zusammenfügungen von Materieteilchen“ entstanden sein können, wie materialistischer Aberglaube träumt, müssen wir auch für unsere Existenz höhere gute Wesen voraussetzen, die uns aus ihrer Substanz gebildet und nur Gutes mit uns im Sinn haben. Das Böse, das uns selbst zu zerstören trachtet, kann daher nicht aus uns selber stammen.

Gäbe es nur diese positiven, liebevollen Schöpferwesen, könnte niemand den Gedanken fassen, sich hassend und zerstörend gegen dieses Gute zu wenden, dem man selbst die Existenz verdankt. Es wäre vollkommen unmöglich und widersinnig. Das Widersinnige entsteht erst mit dem Bösen, dem jedoch das Gute als das Ursprüngliche vorausgehen muss, aus dem es letztlich nur selbst entstanden sein kann. Wie aber kann das Böse aus dem Guten kommen und warum? Das ist die Kardinalfrage, die die Menschen schon immer bewegt hat.

Man kann sich das alles logisch klarmachen, doch kommt man auf dieser abstrakten gedanklichen Ebene in der Erkenntnis nicht viel weiter. Wir müssen konstatieren, dass wir höhere gute oder böse Wesen nicht unmittelbar wahrnehmen können, da sie in einem physischen Leibe nicht in Erscheinung treten, unsere Wahrnehmung aber auf die physische Welt beschränkt ist.

Doch das war nicht immer so in der Menschheit. Je weiter wir in der Geschichte zurückgehen, desto selbstverständlicher wurden in allen Völkern höhere Wesen in der Natur und im Menschen wirkend seelisch wahrgenommen und erlebt, gute wie böse. Und in Mysterien-Tempeln wurden diese Fähigkeiten noch für wenige Auserwählte durch besondere Schulung zur Einweihung in noch höhere Erkenntnisse gesteigert, so dass von diesen Stätten auch die Lenkung des sozialen Lebens ausging. Der Pharao war der höchste eingeweihte Priester und König zugleich. Die hohe ägyptische Kultur des Altertums z.B. ist anders überhaupt nicht vorstellbar.
Nur materialistischer Hochmut kann dieses selbstverständliche Verbunden-Sein mit höheren Wesen als kindliche Phantasie und primitiven Aberglauben bezeichnen. Die Menschen hatten instinktiv Vorstellungen, Bilder in ihrer Seele, die nicht von der physischen Welt, auch nicht von ihrer Phantasie, sondern von der geistigen Wirklichkeit dieser Götter angeregt wurden und in denen sich deren Wesen imaginativ ausdrückte.
Die Mythen und Sagen der späteren Zeit, z.B. des antiken Griechenlands, als das natürliche, bildhafte Hellsehen immer mehr durch das denkende Bilden von Begriffen abgelöst wurde, waren noch lebendige Erinnerungen dieser weitgehend abgeklungenen Imaginationen von Göttern, die nun vielfach in menschenähnlicher Gestalt vorgestellt wurden.

Die Menschheit macht also einen langsamen Entwicklungsprozess durch, der sich insbesondere auch als Entwicklung des Bewusstseins dokumentiert. Und es ist kindisch und unhistorisch, den heutigen Bewusstseinszustand nur in etwas primitivere Formen in die Vergangenheit zurück zu projizieren. Wir haben heute ein ganz anders geartetes Verhältnis zur Welt, als es die Menschen früher hatten. Es gehen offensichtlich über die Jahrtausende und Jahrhunderte sukzessive – ohne Zutun der Menschen – Veränderungen in ihnen vor, in die man hineingeboren wird und die ganz bestimmte Bedingungen und Herausforderungen der Entwicklung stellen. Daher sprach auch Gotthold Ephraim Lessing in seiner letzten Schrift von der „Erziehung des Menschengeschlechts“.

Bilder des Bösen

Das Alte und Neue Testament der Bibel sind voller imaginativer Bilder, die physische Elemente enthalten, aber nicht Physisches meinen, sondern als hellseherische Wahrnehmung aufgefasst werden müssen. Denn sie entstammen der Zeit instinktiven Hellsehens bzw. wurden von Eingeweihten der damaligen Mysterien-Tempel beschrieben. Moses, während der Gefangenschaft Israels in Ägypten zur Zeit des Pharao Ramses II. geboren (gegen Ende des 2. Jahrtausends v.Chr., etwa im 13. Jahrhundert v.Chr., vgl. Wikipedia), war durch besondere Umstände in die ägyptischen Mysterien eingeweiht, wie auch Friedrich Schiller in einem Essay darlegt.

a) Die Schlange

Moses schildert gleich nach der Schöpfungsgeschichte das verführerische Eingreifen eines bösen Wesens, das er im Bilde der Schlange darstellt, einer hellseherischen Imagination, in der sich das innere Wesen dieser bösen Gestalt bildhaft zum Ausdruck bringt. Aus ihren versucherischen Inspirationen sehen wir die Katastrophe des Sündenfalles, die Vertreibung des Menschen aus dem geistigen, überirdischen Paradies, in die dichte irdische Welt hervorgehen — mit allem sich entwickelnden Unheil, das damit verbunden ist.
Das schlangenhafte Wesen bringt mit seinen Einflüsterungen Eva und Adem dazu, sich gegen die göttliche Ordnung zu Eigen-Willigkeit und Selbstbezogenheit zu erheben, sich in den Besitz der Erkenntnisfähigkeit von Gut und Böse zu bringen, um darin Gott gleich zu werden.

Was ist das Wesenhafte der Schlange? Die Schlange steht in der Tierwelt an einem wichtigen Übergangspunkt von den wirbellosen Tieren, die mit ihrem dumpfen Erleben noch ganz unselbständig in ihrer Umgebung aufgehen, zu den Wirbeltieren, die sich immer mehr abschließen und zu einem wachsenden Selbsterleben kommen.¹  Die Abkapselung des Nervensystems in der „Röhre“ einer Wirbelsäule, die bei den Fischen beginnt, sich in den Amphibien steigert, erreicht ihr Ziel erst – in der völligen Emanzipation vom Wasser – bei der Reptiliengruppe der Schlangen. Der Körper der Schlange stellt geradezu eine einzige Wirbelsäule dar, unter Verzicht auf alle weiteren anatomischen Elemente.
„Damit steht in der physischen Gestalt der Schlange das Bild des sich aus der Umgebung befreienden, sich in sich selbst abschließenden Selbsterlebens vor uns. … Drastisch zeigt sich dann das Sich-in-sich-selbst-Abschließen, das gesteigerte Selbsterleben in der Fähigkeit der Schlange zum Zusammenringeln, zum ´Rückzug auf sich selbst´ in einer Art, wie es sonst keinem Tier zu eigen ist; jeder Teil des Schlangenkörpers kann sich mit jedem anderen, und auch gleichzeitig mit mehreren anderen, berühren.“ ²

Die Schlange zeigt physisch das gleiche Bild, das seelisch im Menschen als sich abschließende Selbstbezogenheit oder Egoismus auftritt. Das Bild der Schlange ist daher der sachgemäße Ausdruck des Wesens, das auf den Menschen des Paradieses diesen seelischen Ein-Fluss ausübt.
Doch diese Selbständigkeit musste mit dem Verlust der Nähe und Anschauung der Gottheit, mit der verfinsternden Umkleidung mit einem immer dichter werdenden physischen Leibe, mit harter Arbeit um das tägliche Brot, Krankheit, Irrtum und Tod erkauft werden.
So sehr diese Folgen als Strafen erscheinen können, so wirken sie andererseits doch auch wie therapeutische Maßnahmen einer höheren Regie, durch die der Mensch auf seinem Wege nicht völlig dem Schlangenwesen verfällt. Denn durch diese schmerzlichen Erfahrungen wird er immer wieder neu daran erinnert, dass das Irdische nicht seine eigentliche Heimat ist, in die er, um nicht zugrunde zu gehen, mit dem Tode auch schließlich zurückkehrt.

Dem Schlangenwesen zu verfallen, ist eine ständig drohende Gefahr des irdischen Lebens. Ihrem Wesen ist das Schleichende, Einschleichende eigen. Sie bleibt lange mit ihrer Umgebung verschmolzen und selbst verborgen, oder sie nähert sich langsam, völlig lautlos und unbemerkt, um ihr Zerstörungswerk zu beginnen. Dies kommt im hochgradig wirksamen Gift der Schlange zum Ausdruck, das in kurzer Zeit den Tod herbeiführen kann. Hinzu kommt die unheimliche Gier, mit der sie ihre oft viel größere Beute, ohne sie zu zerstückeln, verschlingt und verdaut.
„Wie die Nähe der Schlange uns oft verborgen ist und uns gerade dadurch gefährlich wird, so die schleichende, sich ein-schleichende Kraft des Egoismus in unserer Seele; wie das Gift der Schlange über Blut und Nerv im Menschen zersetzend und oft tödlich wirkt, so wirkt der Egoismus, der unsere Empfindungen und unser Bewusstsein wie innerlich vergiftet und uns im tiefsten bedroht.“ ³  

Bei den Propheten Jesaja (14. Kap.) und Hesekiel (28. Kap.) des Alten Testamentes wird auf diese Gestalt mit dem Namen Luzifer (Lichtträger) hingedeutet, der einst im Paradieses-Garten Eden war und sich gegen Gott empörte. Im Neuen Testament wird er als Diabolos oder Teufel bezeichnet.

b) Der Drache

Eine andere Imagination des Bösen ist der Drache, der in zahlreichen Mythologien, Sagen und auch im Alten und Neuen Testament vorkommt. Am bekanntesten ist das Bild des Kampfes des Erzengels Michael oder auch St. Georgs mit dem Drachen.
Im Vergleich zur Schlange kennzeichnet das Bild des Drachen, dem kein physisches Tier entspricht, ein Übermaß an Verhärtung: Klauen, Krallen und Hörner – oft auf einer Vielzahl von Köpfen mit großem Maul -, eine dicke Panzerhaut und ein schwerer Schwanz, dessen Schlag vernichtend ist. Das Drachenbild weist nicht nur eine ungeheure Verhärtung und Schwere auf, sondern im Vergleich zur Schlange auch eine Steigerung an Wucht, Gewalt und Zerstörung.

Das deutet darauf hin, dass es sich um den seelischen Ausdruck einer ganz anderen dahinter verborgenen bösen Macht handelt als hinter der Schlange. In der Bibel wird sie Satan genannt, Rudolf Steiner nennt sie aus seinen Forschungen in Anlehnung an die persische Mythologie Ahriman.
In den Sagen und Mythen, auch in der Bibel, gehen die Bilder des Drachen und der Schlange oft ineinander über und sind schwer zu unterscheiden, oder sie wirken zusammen. Wenn der Drache z.B. mehr schlangenhafte Züge hat, tritt das Wirken des luziferischen Wesens mehr in den Vordergrund, und die ahrimanische Wirksamkeit klingt im Hintergrund nur mit, oder beginnt sich erst zu entfalten.

In der der Offenbarung des Johannes (Kap. 12) heißt es nach der Beschreibung des großen, feuerroten Drachen mit sieben Häuptern, auf denen er sieben Kronen und zehn Hörnern trug, und mit seinem Schweif ein Drittel aller Sterne vom Himmel hinwegraffte: „Und es entbrannte ein Streit in der Himmelswelt. Michael und seine Engel kämpften gegen den Drachen. Und der Drache kämpfte inmitten seiner Engel. Aber seine Kraft versagte, und so fand sich für seine Schar im Himmel keine Wirkensstätte mehr. Es ward gestürzt der große Drache, die Schlange vom Urbeginne, die zugleich diabolischer und satanischer Natur ist, der Verführer der ganzen Menschheit. Auf die Erde wurde er gestürzt und alle seine Engel mit ihm.“

Schlange und Drache, Teufel (Diabolos) und Satan sind hier miteinander verbunden und wirken in einem. In der feuerroten Farbe und den zehn glänzenden Kronen kommt Luziferisches zum Ausdruck, währen die Häupter mit den Hörnern und der Schlag des Schwanzes in seiner Härte und Zerstörungskraft ahrimanischen Charakter zeigen.
Zugleich wird darauf hingedeutet, dass es sich nicht nur um Einzelwesen handelt, sondern die Widersacher von Scharen gleichartiger Wesen umgeben sind, die ihnen dienen. „Luzifer und Ahriman sind gleichsam die Anführer von Scharen des Bösen, deren einzelne Wesen durchaus differenzierte Aufgaben und Wirkungsmöglichkeiten in der Welt haben.“ ⁴

Polarität des Bösen

Wir haben es also nicht mit einem einfachen allgemeinen Bösen, sondern mit zwei ganz verschiedenen, polaren Mächten des Bösen zu tun.
Luzifer brachte den Menschen die Kraft zu selbstbezogenem Eigensein und eigener Erkenntnis, die sie überhaupt nicht verantwortlich ausüben konnten, weil sie dazu noch gar nicht reif waren. Er stachelt sie sozusagen zu Selbstüberschätzung an, mit der sie sich illusionär über die Realität erhoben. Daher werden sie – sicher gegen den Willen Luzifers – von den guten Mächte aus dem Paradies gewiesen, um in der irdischen Welt einen schmerzhaften Entwicklungsprozess durchmachen.
Damit geraten sie aber in die Sphäre des noch mächtigeren Ahriman, der mit verdichtenden, verhärtenden und letztlich zum Tode führenden Kräften in den Vorgängen der materiellen Welt wirksam ist, was dazu führt, dass die Menschen im physischen Leibe ständig seinen verhärtenden Einflüssen ausgesetzt sind, die ihn an die Materie binden wollen. Dies bedeutet seelisch, dass auch ihre Erkenntnis verhärtet, verengt wird, so dass ihnen schließlich nur die Materie als einzige Realität erscheint.

So sind wir zwischen zwei völlig gegensätzliche Weltenkräfte eingespannt. Auf der einen Seite wirken die verhärtenden, leiblich sklerotisierenden und seelisch egozentrisch als Geiz, Pedanterie, Irrtum etc. verengenden ahrimanischen Kräfte, auf der anderen Seite die aufsteigenden, leiblich auflösenden (entzündlichen) und seelisch egoistisch überheblichen, hochmütigen, illusionären Kräfte Luzifers. Dadurch sind wir aufgefordert zwischen beiden immer aktiv die (goldene) Mitte herzustellen, zwischen Geiz und Verschwendung die rechte Sparsamkeit, zwischen ängstlicher Feigheit und Tollkühnheit den Mut, zwischen Minderwertigkeitsgefühl und Überheblichkeit das gesunde Selbstbewusstsein. Die wahren Tugenden liegen in der Mitte. (Näher dazu hier.)

In dieser Polarität wirken die beiden Mächte sogar durchaus positiv. Wir können ihnen gar nicht entgehen. Sie werden durch die wachsamen Tugenden des Menschen wechselseitig in Schach gehalten. Erst wenn wir ihrem einseitigen Sog erliegen, wirken sie zerstörerisch, was sie auch unentwegt anstreben. Denn Luzifer will, dass die Menschen das materiell Irdische geringschätzen, den Boden unter den Füßen verlieren und sich rauschhaft illusionär verflüchtigen und verlieren, und Ahriman will sie an die Materie fesseln und in ihr untergehen lassen.

Welcher Seite gehört nun die Gestalt des Mephistopheles zu, wie sie Goethe in seinem „Faust“ geschaffen hat? Rudolf Steiner, der fünfzehn Jahre als Goetheforscher gewirkt hat und von 1890 bis 1897 als Mitarbeiter am Goethe-und Schiller-Archiv in Weimar tätig war, machte in Vorträgen deutlich, dass Mephisto eine Mischgestalt ist, die sich aus ahrimanischen und luziferischen Elementen zusammensetzt. Goethe habe beide Seiten noch nicht so deutlich auseinandergehalten, dass er sie zwei verschiedenen Wesen habe zuordnen können.⁵

Entstehung des Bösen

Im 28. Kap. des Propheten Hesekiel im Alten Testament wird Luzifer als ehemals prächtiger hoher Engel aus der Hierarchie der Cherubine bezeichnet, der sich gegen Gott empörte und daher gestürzt wurde. „Du warst in Eden, dem Garten Gottes; allerlei Edelgestein war deine Decke. (…) Du warst ein schirmender gesalbter Cherub, und ich hatte dich dazu gemacht; du warst auf Gottes heiligem Berge, du wandeltest inmitten feuriger Steine. Vollkommen warst du in deinen Wegen von dem Tage an, da du geschaffen worden, bis Unrecht an dir gefunden wurde.“
Und beim Propheten Jeremias heißt es im 14. Kap. genauer über Luzifer (den Luther mit „schöner Morgenstern“ übersetzt): „Wie bist du vom Himmel gefallen, schöner Morgenstern! Wie bist du zur Erde gefället, der du die Heiden schwächtest! Gedachtest du doch in deinem Herzen: Ich will in den Himmel steigen und meinen Stuhl über die Sterne Gottes erhöhen; ich will … über die hohen Wolken fahren und gleich sein dem Allerhöchsten.“ (Vgl. hier)

Luzifer war also nach Erkenntnis alter Eingeweihter ursprünglich ein regulärer hoher Engel, der sich in Hochmut über Gott erhöhte und dadurch ein Widersacher, ein Fürst der Hölle wurde. Das Böse setzt das wesenhaft Gute voraus und bedeutet einen Abfall vom höchsten Göttlichen, das ihm weiter übergeordnet bleibt. Aber wie kann ein Gutes vom Guten abfallen? Das ist die Frage. Ein Wesen, das ständig die beseligende Nähe des Göttlichen erlebt, kann sich nicht von Gott entfernen wollen. „Zu groß, zu überwältigend ist die Gottheit in ihrer Güte und Macht; vor ihr ist gar nichts anderes möglich, als sich dieser Güte hinzugeben, der göttlichen Macht zu dienen.“ ⁶ Es muss dieser Wille schon von Gott selber ausgehen. Und erst in der Entfernung vom Wesen Gottes war und ist die Entwicklung eines Eigenwillens möglich.

Rudolf Steiner, der moderne Eingeweihte und Wegweiser zu selbst errungenen Erkenntnissen höherer Welten, schildert aus seinen geisteswissenschaftlichen Forschungen, dass nicht nur die Menschheit eine ständige Entwicklung durchmache, sondern entsprechend auch alle über ihr stehenden Engel-Hierarchien. Und auf göttliche Weisung seien in den verschiedenen hierarchischen Stufen Engel in ihrer Entwicklung zurückgeblieben und luziferische Wesen, in einem noch früheren Stadium ahrimanische Wesen geworden. Dies sei nicht aus Schwäche oder Schuld, sondern als ein auferlegtes Opfer der Gottferne geschehen, um den vorwärts treibenden guten Mächten widerstrebende Gegenkräfte entgegenzustellen, denn nur durch den Ausgleich beider könnten die Weltenziele erreicht werden.

Nur dadurch, dass ein luziferisches Wesen selbst losgelöst von der göttlichen Führung einen Eigenwillen entwickelt hatte, konnte es auch im Menschen diese egozentrische Kraft übertragen und anregen. Er musste aber dazu die göttliche Welt des Paradieses verlassen, um in der immer größer werdenden Gottferne die Kraft der inneren Unabhängigkeit und Selbständigkeit zu entwickeln. Diese besteht wesentlich in der Erkenntnis des Guten und des Bösen und der damit ständig verbundenen Auseinandersetzung und Entscheidung über den rechten Weg, ohne die keine wahre Freiheit möglich ist. Nur in der Konfrontation mit dem höchsten Bösen ist das höchste Gute zu erringen.
Goethe war sich dessen bewusst, als er im Prolog seines Faust-Dramas den Herrn über Mephisto sagen lässt: „Des Menschen Tätigkeit kann allzu leicht erschlaffen, / Er liebt sich bald die unbedingte Ruh; / Drum geb ich gern ihm den Gesellen zu, / Der reizt und wirkt und muss als Teufel schaffen.“ –

Zur Freiheit und Selbständigkeit gehört, dass uns die Erkenntnis des Wahren und des Guten nicht einfach zufließen, sondern selbst errungen werden müssen. Dazu brauchen wir den Widerpart des Bösen, das uns aus unserer Selbstgenügsamkeit aufschreckt und zur Anstrengung und Entscheidung aufruft. Nur im eigenen Bemühen werden uns Selbstständigkeit, Erkenntnis und Freiheit erst wirklich zu eigen.

Vom Wirken des Bösen

Wir sind ständig in unserer Seele den versuchenden, ziehenden Einflüssen der beiden bösen Mächte ausgesetzt: auf der einen Seite den eigensinnigen, von der Realität wegführenden, illusionären bis rauschhaften Begierden und Vorstellungen (Ideologien) Luzifers; auf der anderen Seite den isolierenden, sich in die Schwere des Materiellen verengenden, verkrampfenden Kräften Ahrimans, die immer mit Angst und Furcht verbunden sind, wie sie besonders in der Feigheit, dem Geiz oder der Depression zum Ausdruck kommen. Sie sind kalte, antipathische Kräfte, die auch die freie Individualität des Menschen in der Mechanisierung alles sozialen Lebens ausschalten wollen, wie sie sich im Totalitarismus aller möglichen Spielarten zeigt.

Diese Wesen sind unter uns und regen entsprechende Gefühle und Willensimpulse in uns an, bzw. inspirieren uns mit ihren Gedanken. Ob und in welchem Maße wir ihnen folgen, hängt davon ab, wie sehr wir von diesen Wesen wissen oder nicht und welche Wachheit und Aufmerksamkeit wir auf das haben, was sich in unserer Seele alles abspielt, wozu eine distanzierte abendliche Rückschau auf unsere Erlebnisse ein gutes Mittel sein kann. Je unbemerkter sie bleiben, desto stärker können sie sich entfalten. Und ein durch Schläfrigkeit, Vorurteile und suggestive Medieneinflüsse herabgedämpftes Bewusstsein, erleichtert ihnen ungeheuer ihre Arbeit.

Ein breites Feld ihrer Wirksamkeit scheint sich hinter der Arbeit von dazu präparierten Schriftstellern abzuspielen, die sie beim Schreiben unbemerkt – oder auch bemerkt – inspirieren und auf diesem Wege Millionen Menschen erreichen. Von dem weltbekannten amerikanischen Schriftsteller von Horror-Geschichten Stephen King z. B. schrieb Georg Klein in einer Buch-Rezension der FAZ:
„King lässt keine Gelegenheit aus, zu beteuern, dass es in seinem Dachstübchen wie bei uns, bei seinen Lesern, mit rechten Dingen zugehe. (…) Mit dieser vorauseilenden Schutzgeste schließt King einen Absatz, in dem er die Planbarkeit literarischer Handlungen, das kontrollierte Ausdenken von Geschichten bezweifelt hat. Und in der Tat, hier liegt der Hund begraben: King weiß nicht, woher das kommt, was ihm beim Schreiben einfällt.
Rätselhaft sind ihm jene schrecklichen Einfälle, jene Ketten aberwitziger Handlungsideen, die seinen Erfolg ausmachen und um derentwegen man ihn, der in Sachen Beschreibung, Figurenzeichnung, Dialog, Reflexion und Stil knapp das amerikanische Mittelmaß erreicht, einen Großmeister des Plots nennen muss. Das gibt er offen zu, und wie er seinen Arbeitsalltag beschreibt, spricht Bände. Sein Verhältnis zur eigenen Kreativität ist ein magisches, er ist ein moderner Primitiver. Mit Ritualen, mit Beschwörungen und Dankopfern versucht er jenes Etwas in Arbeit, in Textproduktion, zu bannen, das er weder kontrollieren noch verstehen kann.
Es rührt an, wie ungeschickt und stockend der manische Schreiber King vom Werben um seine Muse, die zweifellos ein Dämon ist, zu erzählen versucht. Mit Sympathie sehe ich diesen einsamen Mann mit Bier und Kokain und schließlich mit Pepsi-Cola seine Privatriten an Schreibmaschine und PC verrichten.“⁷

Dieser Schriftsteller weiß sogar, dass seine „Ein-fälle“ nicht von ihm selber kommen und macht sich bereit, sie zu empfangen, was ihn aber nicht daran hindert, sie zu veröffentlichen, da er offensichtlich davon fasziniert ist und sie ihm ja auch ungeheures Geld einbringen. Und der einfältige Journalist hat dafür Sympathie.

Eine Steigerung ihres Wirkens wird Wesen des Bösen dann möglich, wenn es ihnen gelingt, bei einem dazu prädestinierten Menschen dessen Ich, den Herrscher in der Seele, zeitweise zur Seite zu drängen und sich selbst an die Stelle zu setzen, so dass dann nicht der Mensch, sondern ein böses Wesen selbst aus dem Menschen direkt spricht und handelt. Das ist schwer zu bemerken, weil man ja mit seinen Sinnen nach wie vor nur den Menschen wahrnimmt. Doch bei Hitler z.B. ist es von einigen bemerkt worden. So schildert Joachim Fest in seiner Hitler-Biographie die inszenierten Auftritte zu seinen Reden wie folgt:
„Er war auf lange, spannungssteigernde Gänge bedacht und betrat die Versammlungsarenen grundsätzlich von hinten. Im ´Badenweiler Marsch´ hatte er eine eigene, nur ihm vorbehaltene Auftrittsmusik, deren fern sich ankündigender Klang das Geraune verstummen ließ und die Menschen, mit erhobenem Arm ins Leere schreiend, von den Sitzen holte – überwältigt in jenem Doppelsinn manipulierter und beseligter Existenz: ER war nun da. Zahlreiche Filme der Zeit haben bewahrt, wie er im Lichtband der Scheinwerfer durch tobende, schluchzende Spaliere schreitet, eine ´Via triumphalis … aus lebenden Menschenleibern`, wie Goebbels überschwänglich schrieb, nicht selten Frauen vornean, und er selber einsam, verschlossen, entrückt solcher Gier nach seelischer Vergewaltigung. (…)
Einige Augenblicke blieb er vor dem Podium stehen, mechanisch Hände schüttelnd, stumm, abwesend, mit ruhelosem Blick, doch medial bereit, sich von der Kraft erfüllen und emporführen zu lassen, die sich im Schrei der Massen ankündigte. – Die ersten Worte fielen gedämpft und tastend in die atemlose Stille … . Ein Zwischenruf konnte ihn dann unvermittelt inspirieren: zu einer Antwort, einer zuspitzenden Bemerkung, bis der erste begierig erwartete Beifall aufbrandete, der ihm Kontakt verschaffte, ihn rauschhaft steigerte, und ´nach etwa fünfzehn Minuten tritt ein´, wie ein zeitgenössischer Beobachter bemerkt hat, ´was sich nur mit dem alten primitiven Bilde sagen lässt: Der Geist fährt in ihn.´ Mit wilden, explosiven Bewegungen, die metallisch verwandelte Stimme unnachsichtig in die Höhe treibend, schleuderte er dann die Worte aus sich heraus … .“ ⁸

 Aber wie viele Menschen gibt es heute, insbesondere unter den Macht-Psychopaten dieser Welt, die temporär oder dauerhaft von vielleicht weniger mächtigen oder unauffälliger wirkenden Wesen besessen sind, so dass dies viel schwerer zu bemerken ist?

Am intensivsten könnte ein luziferisches oder ahrimanisches Wesen seine Wirksamkeit entfalten, wenn es sich in einem menschlichen Leibe voll inkarnieren würde, ohne dass da ein menschliches Ich noch beteiligt wäre, das zur Seite gedrängt werden müsste – also etwa Ahriman selbst unmittelbar in menschlicher Gestalt. Auch das ist vorstellbar, lebte und wirkte doch auch in Jesus-Christus ein hohes übersinnliches Gotteswesen als Mensch auf Erden. Prophezeiungen in der Apokalypse des Johannes könnten auf ein Auftreten Ahrimans in Menschengestalt hindeuten. Steht der Menschheit eine solche schwere Prüfung noch bevor?

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1   Darauf hat Hans-Werner-Schroeder in „Der Mensch und das Böse“, Stuttgart 1984, S. 38 f.,  eingehend hingewiesen.
2   a.a.O., S. 48
3   a.a.O., S. 56 – 57
4   a.a.O., S. 87
5   Rudolf Steiner in Gesamtausgabe Nr. 273, S. 261
http://fvn-archiv.net/PDF/GA/GA273/GA273-261.html
6   Wie Anm. 1, S. 167
7    faz.net 17.10.2000
8   Joachim C. Fest „Hitler“ Bd. I, Ullstein-TB 1983, S. 456