Die übersinnliche Natur des Denkens – Zur Bedeutung von Hegels „Logik“

Am 27. August dieses Jahres jährte sich zum 250. Mal der Geburtstag Georg Wilhelm Friedrich Hegels, eines der größten Denker der Menschheit, der „in einem Atemzug mit Platon und Aristoteles“ genannt wird, wie es auf der Webseite der Humboldt-Universität Berlin heißt.  Was gehört zentral zum Kern seiner Philosophie, was ist die besondere Errungenschaft für das menschliche Denken und Erkennen, die Hegel zu verdanken ist?  Dies allgemeinverständlich darzustellen, soll nachfolgend versucht werden.

Einer der besten Kenner Hegels, der deutschen idealistischen Philosophie überhaupt, innerhalb derer Hegel zum großen führenden Dreigestirn neben Fichte und Schelling gehörte, war der vielfach verkannte Rudolf Steiner. Er hatte selbst Philosophie studiert, darin promoviert und 1914 in seinen „Rätseln der Philosophie“ eine umfassende Geschichte des philosophischen Denkens vorgelegt.¹ Am 27. August 1920 hielt er zum 150. Geburtstag Hegels einen Vortrag ², dem wir im Wesentlichen folgen wollen, ergänzt durch einige Stellen aus seinen Schriften.

Biographisches

„Am 27. August 1770 in Stuttgart geboren, kam Hegel … im achtzehnten Lebensjahre an die Tübinger Universität, studierte dort Theologie und machte die Bekanntschaft vor allen Dingen des viel beweglicheren, geistig regsameren jugendlichen Schelling, machte die Bekanntschaft des … die schwermütigsten Empfindungen des alten Griechenland in die neuere Zeit heraufhebenden Hölderlin, verbrachte mit diesen beiden, mit Hölderlin und Schelling, in inniger Kameradschaft seine Studienjahre in Tübingen, wandte sich dann gleich Schelling Mitteldeutschland, Thüringen, der Jenenser Universität zu, wo er zunächst, ebenso wie Schelling, angezogen durch die Persönlichkeit Johann Gottlieb Fichtes, seine ersten Versuche in Ausarbeitung eigener Weltanschauungsideen machte. Er wirkte an der Universität bis zum Jahre 1806.

In diesem Jahre vollendete er sein erstes größeres, selbständiges Werk, «Die Phänomenologie des Geistes», wie man sagt, während die Kanonen Napoleons um Jena herum donnerten. In diesem Werke ist enthalten der Versuch, alles dasjenige in Gedanken wieder zu erleben, was das menschliche Bewusstsein erleben kann von seinen dumpfesten Welteindrücken bis zu jener Klarheit herauf, wo der Mensch in einer solchen Intensität die Ideenwelt durchlebt, dass ihm diese Ideenwelt selbst als die Substanz des Geistes erscheint. … Etwas wie eine Weltreise des Geistes ist diese «Phänomenologie des Geistes».
Die damals schwierigen Verhältnisse in Deutschland brachten Hegel um seine Stellung an der Universität in Jena. Er blieb aber weiter im mittleren Deutschland und redigierte zunächst ein Jahr etwa eine politische Zeitung in Bamberg, war dann Gymnasialdirektor in Nürnberg, bis er für wenige Jahre Universitätsprofessor in Heidelberg wurde.
Während seiner Nürnberger Zeit arbeitete er sein bedeutsamstes Werk, die «Wissenschaft der Logik» aus. In Heidelberg schrieb er seine «Enzyklopädie der philosophischen Wissenschaften». Dann wurde er berufen an die ja aus dem Geiste Fichtes und Humboldts heraus begründete Berliner Universität, an der er eine einflussreiche Tätigkeit ausübte, welche Tätigkeit sich eben ausdehnte über das gesamte Unterrichtswesen, das von Berlin aus verwaltet werden konnte, und auch über andere geistige Angelegenheiten.

Hegel war eine merkwürdige Persönlichkeit (…), etwas ungelenk im Darstellen, brachte nur schwer seine Sachen hervor. Der Gedanke in ihm arbeitete, arbeitete aus tiefen Untergründen der Seele heraus, während er vortrug, gestaltete sich außerordentlich schwer zum Worte, das wie stotternd und wie abgerissen hervorkam. Dennoch aber soll sein Vortrag, der in dieser Weise, wie fortwährend sich unterbrechend, an die Zuhörer herantrat, einen außerordentlich großartigen Eindruck gemacht haben auf diejenigen, die einen Sinn dafür hatten, auf eine solche Persönlichkeit einzugehen.“
Aber auch sonst hatte Hegel merkwürdige persönliche Eigenschaften. Er lebte die ganze Struktur einer neuen Umgebung, in der er sich befand, intensiv mit und konnte sich verhältnismäßig rasch in sie einleben. Er hatte den Schwabengeist mit all seinen charakteristischen Merkmalen in sich, wuchs aber aus dem schwäbischen Milieu heraus, indem er nach dem Studium einige Zeit als Hauslehrer in der Schweiz und in Frankfurt am Main tätig war und sich dort jeweils bald in die ganz anderen Umgebungen hineinfand.

Weiterbildung der Philosophie Fichtes

„Und dann kam er nach Jena, wo Fichtes Feuergeist wirkte, wo vor allen Dingen etwas war wie eine Zusammenfassung des ganzen mitteleuropäischen Geisteswesens, eine Zeit, von der sich heute die  Menschen kaum noch eine Vorstellung machen können. Es war ja so, dass, wenn Fichte in seiner Art die durchaus voll auf einer hohen geistigen Stufe stehenden Auseinandersetzungen im Hörsaal machte, die aber trotzdem auf einer abstrakten Höhe standen, diese Auseinandersetzungen sich in Debatten bis in die Straßen und öffentlichen Plätze in Jena fortsetzten; so dass in der Tat solch ein Vortrag Fichtes nicht bloß eine Auseinandersetzung mit irgendwelchen Problemen war, sondern ein Ereignis war, … auch in der Hinsicht, dass von allen irgendwie nicht allzu weit von Jena abliegenden Orten dazumal nach Weltanschauung bedürftige Persönlichkeiten in Jena sich einfanden. (…)

Angeregt durch das, was da Gewaltiges an Geist in die Welt floss, war der philosophische Feuergeist Schelling, war auch der schwerfälligere Georg Friedrich Wilhelm Hegel, der sich aber mit Schelling zusammentat, um die Fichtesche Philosophie weiterzubilden. Schelling und Hegel gaben dazumal in Jena im Beginne des vorigen Jahrhunderts das «Kritische Journal der Philosophie» heraus, das sich in seinen Artikeln durchaus auf den höchsten Höhen philosophischen abstrakten Denkens bewegte, aber so, dass man sieht: die in dünne Abstraktionen gesenkten Auslassungen beschäftigen sich, wie unmittelbar aus dem menschlichen Herzen hervorsprudelnd, mit denjenigen Angelegenheiten des Menschen- und Weltlebens, die die Gipfelpunkte alles Weltanschauungsstrebens nun einmal sind.

Dann arbeitete sich Hegel zu einer gewissen Selbständigkeit heraus und schrieb eben bis 1806 seine «Phänomenologie des Geistes», die aber eigentlich eine Phänomenologie des Bewusstseins ist.
Immer stand Hegel, wie ich sagte, in dem ganzen Milieu darinnen. Tief in seinem Inneren arbeiteten die Rätsel, die in seiner Umgebung waren. Und so, wie es der Schwabengeist war mit seiner … bei einzelnen auserlesenen Schwaben sich findenden Tiefe, … so war es dieser ganze, das neuere Geistesstreben in Konzentration zusammenfassende Philosophengeist, der ihn in Jena im Beginne des 19. Jahrhunderts ergriff, und aus dem heraus er schrieb und wirkte, aus diesem philosophischen Geist, der sich aber immer nährte an einem Überblicke, den er sich unaufhörlich über die allgemeine Weltlage machte.“

Was für ein aufmerksamer Beobachter des Weltgeschehens Hegel war, davon kann man sich ein Bild in seinen „Vorlesungen über die Philosophie der Geschichte“ machen, wo er z. B. sagte:
„Vergleichen wir Nordamerika noch mit Europa, so finden wir dort das perennierende (dauerhafte) Beispiel einer republikanischen Verfassung. Die subjektive Einheit ist vorhanden, denn es steht ein Präsident an der Spitze des Staates, der zur Sicherheit gegen etwaigen monarchischen Ehrgeiz nur auf vier Jahre gewählt wird. Allgemeiner Schutz des Eigentums und beinahe Abgabenlosigkeit sind Tatsachen, die beständig angepriesen werden. Damit ist zugleich der Grundcharakter angegeben, welcher in der Richtung des Privatmannes auf Erwerb und Gewinn besteht, in dem Überwiegen des partikularen Interesses, das sich dem Allgemeinen nur zum Behufe des eignen Genusses zuwendet. Es finden allerdings rechtliche Zustände, ein formelles Rechtsgesetz statt, aber diese Rechtlichkeit ist ohne Rechtschaffenheit, und so stehen denn die amerikanischen Kaufleute in dem üblen Rufe, durch das Recht geschützt zu betrügen.“

Erleben der Ideen als Weltgedanken

Aus diesem den Überblick suchenden, zusammenfassenden Philosophengeist entstand:
„auch Hegels «Logik», keine gewöhnliche Logik, sondern etwas ganz anderes. Sie ist im zweiten Jahrzehnt des 19. Jahrhunderts geschrieben. … Die allereigentümlichste Art des Strebens der Menschheit auf der höchsten Höhe tritt gerade in dieser Hegelschen Logik zutage. Logik ist für Hegel etwas wie eine Art Zusammenfassung desjenigen, was das Griechentum in einer etwas andern Art, als es Hegel tat, unter Logos verstand – die Weltvernunft.³  Hegel war dazu gekommen, während jenes inneren, tiefen Erlebens, das er durchmachte bei der Ausarbeitung seiner «Phänomenologie des Geistes», so recht zu fühlen: Wenn der Mensch sich erhebt bis zum intensiven Erleben der Idee, also der Ideen der Welt, dann ist dieses Erleben der Idee nicht mehr ein Gedankenerleben bloß, dann ist dieses Erleben der Idee ein Erleben des göttlichen Weltelementes in seiner Wahrheit, in seiner Reinheit, in seiner lichten Klarheit. Etwas, was in Mitteleuropa in den Geistern, in den Seelen seit Jahrhunderten pulste, es kam auf besondere Art in Hegel dazumal zum innerlich seelischen Dasein.“

Es war für Hegel ein tiefes Gefühlserlebnis, das er mit dem Aufgehen seiner Seele in der hellen, lichten Klarheit der Weltideen empfand:
 „ein Aufgehen der Seele in reinen Ideen, aber mit der Überzeugung, dass diese Ideen die Weltsubstanz sind, ein Leben in dem, was Nietzsche später genannt hat die kalte, eisige Ideenregion, aber bei Hegel ein Erleben der Ideen mit dem Bewusstsein, dass dieses Erleben der Ideen ein Zwiegespräch mit dem Weltengeiste selber ist.
Was da Hegel erlebte, nicht in vagen Definitionen von einer Einheit der Welt, nicht in solchen vagen Begriffen, wie sie die Pantheisten auseinandersetzen, sondern in konkreten Ideen, die zu verfolgen waren von dem einfachen Sein bis herauf zu der vollerfüllten Idee des Organismus und des Geistes, was da erlebt werden kann in aller Breite der entwickelten Ideenwelt, das fasste Hegel zusammen in seiner «Logik»; so dass in seiner «Logik» gegeben werden will ein Organismus der dem Menschen möglichen Ideen, die aber zu gleicher Zeit, indem sie der Mensch erlebt, die Gewissheit zeigen, dass sie dasselbe sind, wonach der Weltengeist die Wirklichkeit werden lässt. Daher nennt Hegel auch den Inhalt seiner «Logik» die Göttlichkeit vor der Erschaffung der Welt.“

An anderer Stelle beschreibt dies Rudolf Steiner folgendermaßen:
„Was dieser Denker als Weltanschauung geschaffen hat, ist ein umfassendes Gedankengemälde oder gewissermaßen ein vielgliedriger Gedankenleib, der aus zahlreichen Einzelgedanken besteht, die gegenseitig sich tragen, stützen, bewegen, beleben, erleuchten. Und diese Gedanken sollen solche sein, die nicht aus den Sinneneindrücken der Außenwelt, auch nicht aus den täglichen Erlebnissen des menschlichen Gemütes stammen; sie sollen in der Seele sich offenbaren, wenn diese aus den Sinneseindrücken und Gemütserlebnissen sich heraushebt und sich zum Zuschauer des Vorgangs macht, durch den der von allem Nichtgedanklichen freie Gedanke sich zu weiteren und immer weiteren Gedanken entfaltet. Wenn die Seele diesen Vorgang in sich geschehen lässt, soll sie ihres gewöhnlichen Wesens enthoben und mit ihrem Tun in die geistig-übersinnliche Weltordnung einverwoben sein. Nicht sie denkt dann; das Weltall denkt sich in ihr; sie wird der Teilnehmer eines außermenschlichen Geschehens, in das der Mensch bloß eingesponnen ist; und sie erlebt auf diese Art in sich, was in den Tiefen der Welt wirkt und webt. (…)
Dieses innerlich Kraftvolle des Gedankenlebens, das sich in sich selbst überwinden will, um in ein Reich sich zu erheben, in dem es nicht mehr sich selbst, sondern der unendliche Gedanke, die ewige Idee in ihm lebt, ist das Wesentliche in Hegels Suchen.“ ⁴

„Aber eisig ist die Region“, fährt R. Steiner in seinem Vortrag fort, „in die der Mensch versetzt wird, der Hegels «Logik» nachstudiert, eisig ist diese Region, denn Hegel bewegt sich durchaus in demjenigen, was der gewöhnliche Mensch die äußerste Abstraktion nennt.
Er beginnt als die einfachste Idee das Sein hinzusetzen, geht dann in das Nichts über, schreitet fort vom Sein durch das Nichts dialektisch zum Werden, zum Dasein und so weiter, zum Für-sich-Sein, zum Wesen, zur Substantialität, zur Kausalität und so weiter; und man bekommt nicht dasjenige, was der gewöhnliche Mensch will, wenn er innerlich in seiner Seele erfüllt werden will von der göttlichen Weltenwärme; man bekommt eine Summe von, wie eben im gewöhnlichen Leben gesagt wird, abstrakten Ideen.“
Aber eben Ideen, die von Hegel tief als in sich selbst gegründet, als Glieder einer göttlichen Weltenvernunft empfunden werden.

Georg Wilhelm Friedrich Hegel,
porträtiert von Jakob Schlesinger, 1831 (Wikipedia)

Verfall der Philosophie

„Rosenkranz, der Schüler Hegels, der seinem Meister ganz ergeben war, er hat uns eine … nicht nur liebenswürdige, sondern auch geistvoll geschriebene Biographie von Hegel geschenkt. Er spricht in dieser Hegel-Biographie Worte aus, die … für die Zeitentwickelung in gewisser Beziehung signifikant sind. Er sagt, etwa so Mitte der vierziger Jahre des 19. Jahrhunderts: Wir sind eigentlich die Totengräber der großen Philosophen. Und er zählt dann auf, wie die großen Philosophen um die Wende des 18. zum 19. Jahrhundert aus der europäischen Zivilisation aufgestiegen sind, und wie sie eigentlich in jener Zeit gestorben waren. Man bekommt ein wehmütiges Gefühl, wenn man gerade diese Stelle in Rosenkranz´ Hegel-Biographie liest, denn es ist etwas sehr Wahres ausgesprochen.
Dieses 19. Jahrhundert, indem es immer mehr und mehr vorrückte, wurde zum Totengräber nicht nur der Philosophen, sondern der Philosophie, ja der großen Weltanschauungsfragen überhaupt. Dasjenige, was uns jetzt entgegentritt mit solchen Riesenschritten, der Verfall der europäischen Zivilisation, er zeigte sich zuerst auf den philosophischen Höhen. Die anmaßenden philosophischen Systeme aus der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts sind ja im Grunde genommen Niedergang.“

Doch diesen Niedergangs-Impulsen müssten heute dringend Aufgangsimpulse entgegengesetzt werden, und die seien ja auch bei dem gewaltigen Denker Hegel, dieser großen Individualität, enthalten, die in ihrer ewigen Entelechie lebendig fortwirke.

„Aber allerdings, Lebendige solcher Art, wie Hegel es war, sie werden in gewisser Beziehung zu gleicher Zeit zu scharfen Kritikern desjenigen, was in unserer Zeit zum Teil aus der Schläfrigkeit der Seele, zum Teil aus bösem Willen heraus sein Bündnis mit den Niedergangsmächten schließt. Und so muss ich … sagen: Ja, wahr ist es, in einer kalten, eisigen Region zunächst abgezogener Begriffe verläuft die logische Dialektik Hegels. Man lebt eigentlich in lauter Begriffen, indem man die Hegelsche «Logik» durchlebt, die der gedankenlose Mensch nicht liebt, bei denen der gedankenlose Mensch sagt: Das interessiert mich nicht. —
Aber gerade diese Begriffswelt Hegels, gerade diese Summe von scheinbaren Abstraktionen, gerade diese eisig kalten Begriffe, was sind sie denn?“

Bedeutung der Begriffe in Hegels „Logik“

Rudolf Steiner weist nun auf die von ihm ausgebildete anthroposophische Geisteswissenschaft hin, die durch Entwicklung höherer Erkenntnisfähigkeiten den Menschen in die Lage versetzt, wahrnehmend und erkennend in das reale Geistige vorzudringen, das allem, auch dem Denken und Bilden der Begriffe zugrunde liegt. So könne man dahinter kommen, was diese Begriffe und Ideen in Hegels „Logik“ eigentlich sind.
„Sie können ja ganz ohne Zweifel die ewige Weltvernunft selbst nicht sein, denn diese ewige Weltvernunft hätte nimmermehr aus dieser Summe von bloßen Abstraktionen heraus die ganze vielgestaltige und vor allen Dingen nicht die ganze wärmehaltige Welt erbilden können. Wie dünne Begriffsschleier – Hegel nennt selbst seine Ideen der Logik Schattenbilder —, so nehmen sich diese logischen Begriffe, diese logischen Ideen aus.
Also dasjenige, was Hegel zunächst in seinem Glauben erlebte von dieser Logik, das kann sie natürlich nicht sein; sie ist eine Summe von Ideen, die beginnt bei dem Sein, geht durch das Nichts zum Werden und so weiter, durch lauter solche Begriffe, und endet bei der ihren Zweck in sich selber tragenden Idee, also bei dem, was das gewöhnliche Bewusstsein auch noch eine Abstraktion nennt.

Also gewiss, die Welt erschaffen aus solchen Ideen hätte man nicht können, und dasjenige, was lebendiger Geist ist, was ja erfasst werden muss im übersinnlichen Erkennen als lebendiger Geist, das ist auch diese Logik nicht. Es ist schon … aus einem subjektiven Empfinden heraus, wenn Hegel sagt, der Inhalt dieser Logik, das seien die Gedanken Gottes vor der Erschaffung der Welt. Man könnte nimmermehr die reiche Fülle der Welt irgendwie erfassen aus diesen Gedanken heraus.
Und dennoch, das Erlebnis, wenn man sich nur überhaupt darauf einlässt, ist ein starkes, ein gewaltiges. Was ist es denn eigentlich, was in dieser Logik enthalten ist?“

R. Steiner erinnert nun daran, dass jeder Mensch mit seinem ganzen Wesen stets zwei versucherischen Mächten des Bösen ausgesetzt ist, die ihn in ihre Einseitigkeit hereinziehen und so zerstören wollen: auf der einen Seite den luziferischen, die den Menschen weltflüchtig der Erde entziehen und auf der anderen Seite den ahrimanischen, die ihn in die Erde hinein verhärten, verkrampfen wollen. ^4a Leiblich bewirkt das Luziferische fiebrige, auflösende und das Ahrimanische verknöchernde, verkalkende Erscheinungen. Im Seelischen muss der Mensch das Gleichgewicht halten zwischen schwärmerischer, mystischer Theorie und dem, was ihn zum Pedantischen, Philiströsen und materialistisch Intellektuellen hinunterzieht.
Dem sind natürlich auch die Philosophen ausgesetzt, und man könne im Laufe der Entwicklung verschiedene Etappen der Philosophie unterscheiden, in denen sie mehr nach der einen oder nach der anderen Seite neige.   

„Wer Hegel versteht, wie er seine «Logik» ausarbeitet, der sieht, wie die Menschheit in dieser Zeit, da Hegel seine «Logik» ausarbeitet – im zweiten Jahrzehnt des 19. Jahrhunderts -, beginnt zu verkalken, beginnt materialistisch zu werden, dicht zu werden, in die Materie verstrickt zu werden. Wie ein Versinken in die Materie im Wissen, im Erkennen ist es in dieser Zeit. Und es erscheint einem wie im Bilde diese Menschheit, im Materiellen versinkend, Hegel wie in der Mitte stehend, mit aller Gewalt sich herausarbeitend und entreißend Ahriman dasjenige, was Ahriman Gutes hat: die abstrakte Logik, die wir brauchen zu unserer innerlichen Befreiung, ohne die wir nicht zum reinen Denken kommen, diese entreißend den Mächten der Schwere, diese entreißend den irdischen Mächten und sie hinstellend in ihrer ganzen kalten Abstraktheit, damit sie nicht in demjenigen Elemente lebe, das das Ahrimanische im Menschen ist, sondern damit sie heraufkomme in das menschliche Denken.
Ja, diese Hegelsche Logik ist den ahrimanischen Mächten entrissen, entrungen und der Menschheit gegeben; sie ist dasjenige, was die Menschheit braucht, ohne die sie nicht vorwärtskommen kann, was aber erst Ahriman entrissen werden musste.

So bleibt die Hegelsche Logik tatsächlich etwas Ewiges, so muss sie fortwirken. Sie muss immer wieder gesucht werden. Man kann ohne sie nicht auskommen. Will man ohne sie auskommen, so verfällt man entweder in die Weichlichkeit der Schleiermacherei, oder man versinkt in dasjenige, in das man sogleich versunken ist, als man an Hegel sich heranmachte und ihn nicht fassen konnte. Denn da steht, während auf der einen Seite das Bild des Hegel auftritt, der sich herauserhebt aus dem Ahrimanischen, der dasjenige, was von Ahriman als reine Logik für die Menschheit zu retten ist, für das menschliche Denken wirklich rettet, da steht auch auf der andern Seite das Bild von Karl Marx auf, der auch sich an Hegel orientierte, das Hegelsche Denken aufnimmt, aber von ´Ahrimans Klauen´ ergriffen wird und in die tiefsten Tiefen des materiellen Sumpfes hineingerissen wird, der mit Hegels Methode zum historischen Materialismus kommt.

Da sieht man unwillkürlich nebeneinander den nach aufwärts strebenden Geist, der dem Ahriman die Logik entreißt, und neben ihm denjenigen, der mit dieser Logik, weil man mit ihr sich eben aufrechterhalten muss durch alle inneren menschlichen Seelenkräfte, der versinkt in das Ahrimanische. So steht schon Hegel da als ein Geist, den man nur fassen kann, wenn man ihn zu fassen sucht mit den Begriffen, die eigentlich nur wiederum die Geisteswissenschaft geben kann. Das ist dasjenige, was Hegel geworden ist aus jenen Wirkungen, die auf ihn ausgeübt worden sind durch die flammenden Fichte-Worte in Jena, deren Extrakt er dann in seiner Art ausgebildet hat während seiner Bamberger, während seiner Nürnberger, während seiner Heidelberger Zeit.

Denn rachitisch müsste werden jede Geisteswissenschaft, die nicht durchdrungen werden konnte von dem knöchernen Ideensystem, das dem Ahriman, dem verknöchernden Ahriman abgerungen worden ist durch Hegel. Man braucht dieses System. Man muss in einer gewissen Weise daran innerlich stark werden. Man braucht diese kühle Besonnenheit, wenn man nicht in nebuloser, warmer Mystik verkommen will beim geistigen Streben. Man braucht auch die Kraft, die in Hegel lebte, man braucht seine Kraft zum Vernunftbekenntnis, wenn man nicht untersinken will in dasjenige, in das Karl Marx sogleich untergesunken ist, als er selbständig die Hegelsche Geistigkeit in sich verarbeiten wollte.

Es ist notwendig, es wäre notwendig, dass in diesem Zeitpunkte, der vielleicht einer der wichtigsten ist, noch wichtiger als 1914, möglichst viele Menschen sich gerade an das Bedeutsame in Hegel erinnern. Denn die Seelen könnten in einer gewissen Weise aufwachen gerade an Hegel. Und Aufwachen ist nötig. Man glaubt es nicht, man will es nicht glauben, welche Gefahren eigentlich in der Zivilisation Europas und seines amerikanischen Anhanges walten; man will nicht glauben, welche Niedergangskräfte vorhanden sind. Man rechnet ja eigentlich nur mit den Niedergangskräften heute im öffentlichen Leben. Die Aufgangskräfte will man nicht spüren.“ ⁵

Die übersinnliche Natur des Denkens

Durch Hegel kommt als eine Kraft des deutschen Idealismus „das Vertrauen in die tragende Macht des Denkens“ zum Ausdruck. „Jede Seite in Hegels Werken ist eine Bekräftigung dieses Vertrauens, das zuletzt in der Überzeugung gipfelt: Wenn der Mensch völlig versteht, was er in seinem Denken hat, so weiß er auch, dass er den Zugang zu einer übersinnlich-geistigen Welt gewinnen kann. Der deutsche Idealismus hat durch Hegel das Bekenntnis zu der übersinnlichen Wesenheit des Denkens abgelegt.“ ⁶

Das Denken selbst ist kein physischer, sondern ein seelisch-geistiger Vorgang, auch wenn er von beobachtbaren Prozessen im Gehirn begleitet wird. Die Gedanken sind nicht materiell wahrnehmbar, wir erfassen sie rein seelisch-geistig von innen und bewegen uns in ihren Inhalten und logischen Verknüpfungen. Sie sind keine subjektiven Konstrukte, sondern ihre Inhalte ragen aus einer übersinnlichen, geistigen Welt in uns herein, werden aber durch unsere Organisation zu blassen Schatten abgelähmt.
Man kann aber mit diesem übersinnlichen Denken hinter die Schatten dringen und in das Übersinnliche hinaufsteigen, wenn man es durch Konzentrations- und Meditationsübungen innerlich verstärkt und erkraftet. Dadurch gelangt man allmählich vom Denken zum Erleben des Denkens. Denn gewöhnlich wird nicht das Denken erlebt, sondern der Inhalt der Gedanken, die das Denken hervorbringt; das Denken als strömende Tätigkeit bleibt dagegen unbemerkt im Hintergrund. Durch die Übungen kommt man allmählich dazu, nicht in dem, was gedacht wird, zu leben, sondern in der Tätigkeit des Denkens selbst. Dann beginnen die Gedanken, sich mit einem ihnen eigentümlichen Leben zu erfüllen, das zum Anschauen von geistig Wesenhaftem hinführt, von dem die Gedanken des gewöhnlichen Bewusstseins nur die Schatten sind.⁷

Hegel ist so weit nicht gegangen. Er erkannte die übersinnliche Natur des Denkens, blieb aber in der virtuosen Handhabung des schattenhaften Denkens im Irdischen stehen.
„Er hat die übersinnliche Natur des Denkens mit aller nach dieser Richtung dem Menschen zur Verfügung stehenden Kraft empfunden. Aber er hat viel Menschenkraft aufwenden müssen, um diese Empfindung einmal durch ein volles Denkerwirken hindurchzutragen, so dass er die übersinnliche Natur des Denkens nicht selber hatte in übersinnliche Gebiete hinaufführen können.“ ⁸

Rudolf Steiner macht schließlich auf einen bedeutsamen Zusammenhang in der Geschichte des abendländischen Denkens aufmerksam: Im 8. Jahrhundert vor Christus habe in Südeuropa, insbesondere in Griechenland eine Kultur begonnen, in der sich aus dem bis dahin vorherrschenden mythischen, bildhaften Denken das Denken in bildlosen, abstrakten Begriffen allmählich herauslöste. „Etwa dreieinhalb Jahrhunderte danach war der Gedanke so weit reif, dass er in den griechischen Philosophen mit jener Klarheit ausgesprochen werden konnte, die dann zur platonischen Philosophie führte.“ (Platon lebte von 428 bis 348 v. Chr.)

Mit Beginn des 15. nachchristlichen Jahrhunderts endete in Mittel- und Westeuropa das Mittelalter und die Neuzeit begann, die dadurch gekennzeichnet ist, dass sich der Mensch immer mehr auf sein eigenes Denken, Entdecken und Forschen stützte, wovon das Streben nach persönlicher Freiheit in allen Lebensgebieten bedingt ist. Etwa dreieinhalb Jahrhunderte danach sei das europäische Denken so weit gereift, dass es aus dem bloßen Verständnis des Gedankens bei Plato fortschritt „zu einer bewussten Aussprache von der Natur des Gedankens, das heißt bis zu Hegel (1770 bis 1831). Der menschliche Gedanke erlebte seinen Höhepunkt in Hegel mit dem Satz: Das Leben und Weben des Gedankens in der Wahrheit ist der wirkende Geist.“ ⁹  

Das heißt, Hegel erlebte in den Gedanken das Leben und Weben der Gedanken des schöpferischen Geistes Gottes, die in unser eigenes Denken einströmen. Und er erfasste, dass aus diesen Weltgedanken, dieser göttlichen Weltenvernunft allein alles entstanden ist und entsteht und dass nur aus ihnen der Mensch Leben und Licht findet für sein eigenes Ich. Und Rudolf Steiner setzte in Anlehnung an den aus der griechischen Logos-Lehre herausgewachsenen Prolog des Johannes-Evangeliums fort:
„Das, was Hegel in so scheinbar ganz unverständlicher Weise sagt, man kann es aussprechen wirklich mit den Worten:

Im Urbeginne ist der Gedanke,
Und ein Unendliches ist der Gedanke,
Und das Leben des Gedankens ist das Licht des Ich.
Erfüllen möge der leuchtende Gedanke
Die Finsternis meines Ich,
Dass ihn die Finsternis meines Ich ergreife,
Den lebendigen Gedanken,
Und lebe und webe in seinem göttlichen Urbeginn.“

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1   Rudolf Steiner: Die Rätsel der Philosophie, Stuttgart 1955⁷
2   Im Band 199 der Gesamtausgabe (GA)
3   Zur griechischen Logos-Lehre siehe hier.
4   Rudolf Steiner: Vom Menschenrätsel, Dornach 4. Auflage 1957, S. 46 f.
4a Vgl. dazu hier
5   Wie Anm. 2
6   Wie Anm. 4, S. 52, 53
7   Vgl. a.a.O. Seiten 160 f.
8   a.a.O. S. 53
9   R. Steiner am 7.3.1914 in GA 152, S. 113 f.